El sufismo es una visión.
De hecho llamarlo “sufismo” no es correcto porque no es en absoluto un “ismo”.Los sufíes no le llaman “sufismo”; este es un nombre dado por personas ajenas a él. Ellos llaman a su visión tassawuri, una visión de amor, un acercamiento amoroso a la realidad.Es enamorarse de la existencia.La persona que piensa acerca de la existencia es un poco antagonista porque hace de la existencia un problema, como si la existencia le estuviera desafiando y él tuviera que descifrarla; tiene que descifrar el misterio, tiene que destruir el misterio.Él lucha.Los sufíes dicen: nosotros y la existencia somos uno. No hay necesidad de luchar.Si persuades, cooperas, invitas, amas, ofreces tu amistad, la existencia comienza a revelar sus misterios.No hace falta violarla.El método científico, el método filosófico, el método intelectual, ¡es una violación!Es obligar a la existencia a descubrir su corazón.Es desnudar a la existencia por la fuerza y con violencia.La violencia puede ser a través de métodos científicos o de métodos lógicos, da igual, pero hay violencia.El filósofo ha adoptado un punto de vista como si la existencia no estuviera dispuesta a desvelar sus misterios; hay que obligarla.Es una manera de aproximarse violenta.El sufismo dice que esto no es necesario, la existencia está esperando a que te acerques para poder descubrirte su corazón.La existencia está esperando a que te enamores de ella.Si estás profundamente enamorado de la existencia, comienza a abrirse, comienza a desvelar sus secretos.Ha estado esperando mucho tiempo a que te acerques.No es necesario forzarla, ¡no es necesario violarla!Puedes enamorarte.Una visión del mundo es una postura agresiva, una visión es una postura de amor.Te he dicho que el sufismo no es una doctrina, porque todas las doctrinas crean una esclavitud.Crean prisiones a tu alrededor.El sufismo es libertad.No crea ninguna doctrina a tu alrededor. No te dice que creas en una cierta doctrina.Sí, habla de confianza, pero no habla de creencia.
OSHO
Mi novia me ha dicho que soy un poco aburrido, que no soy muy "jugoso", que soy muy dependiente y me hago la víctima. He observado en mí esta energía destructiva y siento que de alguna forma ¡la disfruto! ¿Es posible usar esta misma energía de algún modo creativo?
Todos vuestros triunfadores son mentira.
El mulá Nasrudín estaba enfermo, así que fue al médico. El médico le dijo:
-Nasrudín, ¿bebe usted alcohol?
-No –respondió Nasrudín, con las manos temblando.
Estaba borracho, podía olerse en su aliento. Así que el doctor le dijo:
-Muy bien. ¿Anda con mujeres?
-No –dijo Nasrudín, que acababa de dejar a una prostituta.
Llevaba carmín en el rostro.
-¿Fuma usted, Nasrudín? –preguntó el médico.
-No, nunca –contestó Nasrudín, con el paquete de tabaco sobresaliéndole el bolsillo y los dedos marrones de nicotina.
-¿Entonces, qué hace? –inquirió el doctor.
-Digo mentiras –dijo el mulá Nasrudín.
Y así es como son los hombres de éxito; cuando más mentiroso seas, mayor será tu éxito. Para triunfar en este mundo hay que ser un mentiroso. Pero entonces te pierdes a ti mismo. Triunfas en este mundo y te conviertes en un fracaso en el otro. Y finalmente, el otro es el que cuenta.
Osho
¿Cuál es la diferencia entre
satori y samadhi?
Pregunta:
¿Cuál es la diferencia experimental entre satori—en el zen, un vislumbre de la Iluminación—y samadhi, la consciencia cósmica?
Osho:
El samadhi empieza como una ruptura, pero nunca acaba. Una ruptura siempre comienza y acaba, tiene unos límites, un principio y un final, pero el samadhi empieza como una ruptura y entonces dura para siempre. No tiene final. Así que si el suceso llega como una ruptura y no tiene final, es samadhi, pero sí es una ruptura total, con un comienzo y un final, entonces es un satori, y eso es diferente. Si es sólo un vislumbre, sólo una ruptura, y esa ruptura desaparece de nuevo, si es un paréntesis y el paréntesis está completo—atisbas en su interior y regresas; entras en él y regresas—si algo sucede y de nuevo desaparece, es un satori. Es un vislumbre, un vislumbre del samadhi, pero no el samadhi.
"Samadhi" significa el comienzo del saber, sin ningún final.
En la India no tenemos ninguna palabra que corresponda a satori, de modo que, a veces, cuando la ruptura es grande, uno puede confundir el satori con el samadhi. Pero nunca son iguales; es sólo un vislumbre. Has alcanzado lo cósmico y has mirado en su interior, y entonces todo ha desaparecido otra vez. Desde luego, tú no serás el mismo; ahora nunca serás el mismo otra vez. Algo ha penetrado en ti, algo te ha sido añadido; nunca podrás ser el mismo. Pero todavía, eso que te ha cambiado no permanece contigo. Es sólo un recuerdo, sólo memoria. Es sólo un destello.
Si puedes recordarlo, si puedes decir, "He conocido ese instante", es solamente un vislumbre, porque en el instante en que el samadhi suceda, no estarás allí para recordarlo. Entonces nunca dirás, "Lo he conocido", porque al conocer, el conocedor se pierde. Solamente con el vislumbre permanece el conocedor.
Así pues, el conocedor puede guardar como un recuerdo este vislumbre. Puede suspirar por él, puede desearlo, puede acariciarlo, puede esforzarse de nuevo por experimentarlo, pero él está todavía ahí. Aquél que ha tenido un vislumbre, aquél que lo ha visto, está ahí. Eso se ha convertido en un recuerdo y ahora ese recuerdo te perseguirá, te acechará, y exigirá una y otra vez que se repita el fenómeno.
En el instante en que el samadhi sucede, tú no estás allí para recordarlo. El samadhi nunca se convierte en parte de la memoria porque el que estaba allí ya no está. Como dicen en zen, "El hombre viejo ha desaparecido y el nuevo ha llegado..." Y esos dos nunca se encuentran, de modo que no existe la posibilidad de recuerdo alguno. Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha llegado y no ha habido encuentro entre los dos, porque lo nuevo solamente puede llegar cuando lo viejo se ha ido. Entonces no es un recuerdo, no hay un anhelo hacia él, no nos acecha, no suspiramos por él. Entonces, tal y como eres, estás en paz y no hay nada que desear.
No es que hayas matado el deseo, ¡no! Es una ausencia de deseos en el sentido de que aquél que podía desear ya no existe. No es un estado de no-deseo; es la extinción del deseo, porque aquél que podía desear ya no existe. Entonces no hay deseo alguno, ya no existe el futuro, porque el futuro es creado por nuestros deseos; es una proyección de nuestros deseos.
Si no hay deseos, no hay futuro. Y si no hay futuro, no hay necesidad del pasado porque el pasado es siempre un telón de fondo contra el cual, o mediante el cual, es anhelado el futuro.
Si no hay futuro, si sabes que en este mismo instante vas a morir, no hay necesidad de recordar el pasado. Entonces no hay ni tan sólo necesidad de que recuerdes tu nombre porque el nombre posee un significado solamente si existe un futuro. Puede que lo necesites, pero si no hay futuro, simplemente quema todos tus vínculos con el pasado. No los necesitas; el pasado ha dejado de tener sentido. El pasado solamente tiene sentido si apoya o contradice al futuro.
En el instante en que el samadhi ha sucedido, el futuro se convierte en algo no-existencial. No existe; solamente existe el momento presente. Es el único momento; no existe ni siquiera pasado. El pasado ha desaparecido y el futuro también y una única, momentánea existencia se ha convertido en la totalidad de la Existencia. Estás en ella, pero no como una entidad distinta de ella. No puedes diferenciarte de ella porque solamente te diferencias de ella debido a tu pasado o tu futuro. La única barrera entre tú y el momento presente que está aconteciendo son el pasado y el futuro cristalizados a tu alrededor. De modo que cuando sucede el samadhi no existen ni pasado, ni futuro. No es que tú estés en el presente; es que tú eres el presente, te conviertes en el presente.
El samadhi no es un vislumbre, el samadhi es una muerte. Pero el satori es un vislumbre, no una muerte. Y el satori es posible de muchas maneras. Una experiencia estética puede ser una posible causa para que se dé el satori; la música puede ser una posible causa del satori; el amor puede ser un posible origen del satori. En cualquier momento intenso en que el pasado pierda su importancia, en cualquier instante en el que estés viviendo en el presente – un instante que puede ser o bien de amor, o de música, o sentimiento poético, o de cualquier experiencia estética en la cual el pasado no interfiera, en la cual no haya deseo hacia el futuro—el satori se hace posible. Pero es sólo un destello. Este destello es importante porque a través del satori puedes, por primera vez, sentir lo que significa el samadhi. El primer sabor, o el primer perfume distintivo del samadhi, llega a través del satori.
Así que el satori sirve de ayuda, pero cualquier cosa que sirva de ayuda puede convertirse en un obstáculo si te aferras a ella y la sientes como si lo fuera todo. El satori conlleva una dicha que es capaz de engañarte; posee una dicha propia. Debido a que desconoces el samadhi, aquél es la cosa más grande que alcanzas, y te aferras a él. Pero si te apegas a él, puedes hacer que eso que era una ayuda, eso que era un amigo, se convierta en una barrera y en un enemigo. De modo que uno ha de ser consciente del posible peligro del satori. Si te das cuenta de esto, entonces la experiencia del satori te será de ayuda.
Un único, un momentáneo vislumbre, es algo que nunca puede ser conocido por otros medios. Nadie puede explicarlo; ni las palabras, ni la comunicación pueden darte pistas de ello. El satori es importante, pero es sólo un vislumbre, algo así como un paso adelante, como un único y momentáneo avance hacia la Existencia, hacia el abismo. No has podido ni siquiera darte cuenta de ese momento, no has podido ser consciente de él cuanto ya se te ha cerrado. Como el clic de la cámara; un clic y todo se ha perdido. Entonces surgirá un anhelo; lo arriesgarás todo por ese instante. Pero no lo anheles, no lo desees; déjalo que duerma en el recuerdo. No lo conviertas en un problema; simplemente, olvídalo. Si eres capaz de olvidarlo y no te aferras a él, esos momentos llegarán a ti cada vez más y más; los vislumbres te vendrán más y más.
Una mente exigente llega a cerrarse, y el vislumbre desaparece. Siempre se presenta cuando no eres consciente de él, cuando no lo buscas, cuando estás relajado, cuando no estás ni pensando en eso, cuando ni tan sólo meditas. Incluso si estás meditando, el vislumbre se convierte en algo imposible, pero cuando no estás meditando, cuando estás en un momento en el que te dejas ir – sin hacer nada, ni tan siquiera esperando nada – en ese momento de relajación, el satori sucede.
Empezará a sucederte más y más, pero no pienses en ello, no lo desees. Y nunca lo confundas con el samadhi.
Meditación: El Arte del Éxtasis, cap 15
El político finge ser moralista
"Al político lo único que le interesa es cómo manipular a la gente... Cada vez que dice algo lo dice con ese propósito. A él no le importa la verdad. Por eso los políticos tienen que seguir diciendo mentiras, tienen que seguir prometiendo cosas que no pueden cumplir... Y si quieren manipularte tienen que provocar tus deseos... El político habla para manipular al otro... Su interés es únicamente explotador...
Por ejemplo, el presidente de India acaba de decidir que, como el país es tan pobre, se trasladará a una casa más pequeña. ¡Hermoso gesto! ¿Pero acaso el país se va a hacer más rico porque él se traslade a una casa más pequeña?... el verdadero problema es: cómo la gente puede disponer de más alimentos. El hecho de que el presidente se traslade a una casa más pequeña no va ayudar a nadie. Pero la gente es así; tan estúpida que lo elogiará como si hubiera hecho una gran cosa. Ahora este hombre es casi como un mahatma.
Reducirán sus salarios y serán elogiados como mahatmas. Y no se ha resuelto ni un solo problema. ¿Qué importa? El presidente gana 10,000 rupias al mes, ahora él ha decidido reducirse el sueldo a 3,000 rupias al mes. Perfecto. Pero ¿qué significan 7,000 rupias para el país? -un país con 600 millones de personas-...
No son más que artimañas para manipular...
El político finge ser moralista porque la gente sigue cierta moralidad. Así que por lo menos tiene que parecerlo. Hay otras maneras de conseguir el dinero -por la puerta trasera-, así que no hay problema. Se pueden dejar 7,000 rupias por aquí y conseguir 70,000 de otras fuentes. Y nadie sospechará porque un mahatma que vive en una casa pequeña, que ha reducido su salario y va en un automóvil más pequeño... Así que nadie sospechará que por la puerta trasera está suciediendo algo muy diferente..."
Osho, Sufíes. La gente del camino
Osho:
de modo que , de acuerdo con Patanjali, la primera parte corresponde al cuerpo. pero el no era consciente de que millones de personas se queadrían entretenidas en esa primera parte. Por eso el Yoga se ha convertido en sinónimo de posturas de yoga : gente sentada cabeza abajo y haciendo toda clase de contorsiones. eso se ha convertido en el sinónimo de Yoga. esto no es el Yoga auténtico; es solamente el prefacio, la introducción y la perosna que cree que la introducción es el libro en sí, es idiota.
Pero Patanjali no avisó a la gente. Si lo hubiera hecho hubiera sido mejor. La gente como Patanjali cree en la inteligencia de los demás, ¡que no existe! Confían. Su confianza es inmensa, ¡su confianza es tan inmensa como lo es la estupidez de la gente! Ellos respetan la inteligencia de la gente. Por eso él no alertó a los demás, pero esa advertencia era absolutamente necesaria. "No os apeguéis a la parte fisiológica".
Solamente unos pocos solamente muy pocos - si hay cien personas interesadas en el yoga, solamente una se saldrá de este ecallamiento fisiológico , y esa única perosna se encallará en lo fisiológico. Si hay cien personas encalladas en lo psicológico, entonces solamente una saldrá de esto, y solamente cuando sales de la mente empieza el verdadero Yoga.
La parte fisiológica del yoga te otorgará grandes poderes fisiológicos. Te podrá hacer vivir una vida mucho más sana y más larga. Pero ¿qué vas a hacer con una vida más larga? Si eres idiota, en vez de ser un idiota durante setenta años serás un idiota durante doscientos años. No ayudará a nadie; será una calamidad.
Había un hombre llamado nadir Shah, uno de los más sobresalientes asesinos de toda la historia de la Humanidad. Invadió la India al menos ciento ochenta veces. mató a más gente en la India que cualquier otra perosna. Y tenía siempre sus modos propios de tortura. Prendía fuego a la ciudad y la rodeaba de forma que nadie pudiera escaparse. ¡Y disfrutaba con ello! este hombre consultó con un astrólogo porque había oído de su fama. "¿Qué me dices? ¿Qué me aconsejas? ¿Debería vivir el hombre una vida larga, muy larga o debería vivir solamente la media, unos setenta años?"
El astrólogo debió de haber sido un hombre muy sabio. le dijo, "Depende. Si un hombre como tú vive durante mucho tiempo, entonces es malo, es una desgracia. En primer lugar, un hombre como tú no debería haber nacido, y en segundo lugar, si naciera, debería morir de inmediato. Y en tercer lugar, si logra vivir durante cierto tiempo, entonces, cuando antes muera, mejor."
Nadir Shah se enfadó mucho. Esta era la primera ocasión en que alguien no se había alterado ante su actitud criminal, ese era el primer hombre que le había dicho la verdad tal y como era. nadir Shah le dijo, "Te mataré." El astrólogo ledijo, "Eso no tiene importancia, puedes matarme, pero he de decir la verdad. la verdad es que si hombres como tú viven, deberían dormir las veinticuatro horas del día y beber tanto como pudieran."
Nadir Shah se quedó d epiedra pero el hombre era tan auténtico que nadir shah tuvo que dejarlo solo. No pudo ni siquiera reunir el corajesuficiente para matarlo. Se quedó impresionado y recordó una y otra vez, "¡Qué hombre! ¡Casi un dragón! Me hizo temblar por la forma en que me miraba y decía las cosas. Nunca hubiera esperado encontrarme alguien con tanto valor." No obstante respetó al astrólogo.
El Yoga puede hacer que la gente vivá durante más tiempo, pero ¿qué ganarás? No se le debería de prestar mucha atención a esta parte fisiológica. Sí, un poco va bien para mantenerte en forma, pero solamente un poquito, de lo contrario es una vasta jungla : uno puede perderse en sus sutiliezas, en sus complejidades.
Y la segunda parte es incluso mayor que la fisiológica. Si entras en ella puedes alcanzar muchos poderes psíquicos, serás capaz de leer los pensamientos de la gente, pero ¿para qué? Tú mismo contienes tanta basura que ¿para qué vas a leer la basura de los demás? Uno es torturado por su propia basura y tú vas a leer susu pensamientos, ¡y crees que estás haciendo algo grande!
Lo que si tiene importancia es deshacerse de los pensamientos, no leerlos. Si uno ha de deshacerse de sus propios pensamientos, ¿para qué leer los pensamientos de los demás? ¿Y qué encontrarás? Puedes estar junto a una carretera y ver a un hombre pasar y que está penando en su perro, así que ¿para qué?
ISi atiendes a los pensamientos de los demás, ¿qué encontrarás? Uno piensa en susu vacas, otor piensa en su búfalo, otro en su mujer, otro en la mujer de otro. ¡Y tú piensas lo que ellos están pesnando! Puede que el otro sea un yogui y esté también leyend los pensamientos de algún otro.... ¡y entonces las cosas se complican bastante!
la parte fisiológica es común, la parte psicológica es común. Las dos pueden darte poder, pero el poder no es la meta de la meditación. El poder es política, todo poder es política. y el poder corrompe, todaclase de poder; corrompe total y absolutamente. siempre corrompe.
Por eso te digo que lo esencial, el corazón d etodas as religiones, de todos los yogas, de todos los métodos de búsqueda, es la meditación.Uno debería dejar d elado todo lo no esencial. Puedes emplearlos como escalones, pero no más que eso : como trampolines. No has de preocuparte mucho por ellas.Toda tu preocupación debería estar centrada en un punto, deberías dirigirte como una flecha hacia la meditación, solamente entonces en esta peqeña vida, con el poco tiempo, energía y fuerza disponibles y con tantos problemas a tu alrededor, puedes esperar que la flecha dé en el blanco.
Y cuando conoces algo de meditación - no sobre meditación , sino su mismo sabor - deviene una gran liberación. De repente desaparecen todas las tensiones, todas las ansiedades. Toda angustia desaparece. Aunque quieras encontralas solamente para variar, no las encontrarás. ¡Yo lo he intentado y no he podido! A veces me esfuerzo por decubrir alguna tensión, pero soy incapaz, simplemente no aparecen. Lo he intentado de todas las formas posibles, así y asá, pero siempre he llegado a lo mismo : no están operativas.
Una vez has probado el gusto d ela meditación es imposible que estés en miseria alguna. La dicha se vuelve inevitable, como una ducha natural y sigue cayendo como las flores lloviendo del cielo.
--De una transcripción de discursos de iniciación no publicados.
los 10 No-Mandamientos de Osho
1. No obedezcas órdenes excepto las que vienen desde adentro
2. El único Dios es la vida misma.
3. La Verdad está adentro, no la busques en ningún otro lado
4. El Amor es la plegaria
5. El Vacío es la puerta a la verdad, es el medio, el fin y su mismo objetivo.
6. La Vida es aquí y ahora
7. Vive totalmente despierto
8. No nades, flota.
9. Muere a cada momento para que estés renovado a cada momento
10.Para de buscar. Aquello que és, és: Para y Observa
Osho en Punta del Este 1986 Foto copyright Osho International Foundation
NUESTRA IDENTIDAD
Existimos para los otros, en los ojos de los otros, nuestra identidad se constituye a través de la mirada de los otros; los ojos de los demás son nuestro espejo, miramos a nuestros rostros en los ojos de los demás. Ese es el gran problema, porque los demás no pueden ver nuestro ser interior. Así los ojos de la gente reflejan nuestra riqueza, nuestros logros mundanos, nuestra ropa de marca y cuando vemos que otros piensan que somos pobres, empezamos a inclinarnos en esa dirección.Acumulamos objetos solo para ver que somos ricos a los ojos de los demás. Nuestra identidad está constituida por nuestro reflejo. Vivir continuamente por los demás, ese es realmente el problema: hemos nacido dentro de una sociedad, vivimos y morimos en sociedad y la sociedad significa ojos a nuestro alrededor que nos observa todo el tiempo.Todo cuanto esos ojos reflejan nos afecta directamente y se imprime en cada uno de nosotros. Si todos piensan que somos buenas personas, comenzamos a sentirnos bien, de lo contrario, comenzamos a sentirnos mal. Nuestra identidad depende de los otros, es una hipnosis a través de los demás.Lo que impresiona a los otros es siempre lo que posees, jamás lo que realmente eres. Cultiva la soledad, vive con los otros, pero no te dejes agotar con ellos.¡Olvídate de los otros! Por unos minutos mira solo a tu interior, entonces sentirás el sufrimiento y la pena interior, sentirás que te encuentras vacío, en ese momento puede ser que comiences a buscar la riqueza interior, el tesoro que existe dentro de ti, no los tesoros que están esparcidos por todo el mundo.Muchas son las riquezas externas, pero solo uno el tesoro interior. Muchas son las dimensiones y direcciones externas, pero solo una la meta interior.Todo cuanto poseas en este mundo te será arrebatado. Sientes que posees cosas, pero cuando mueras esas cosas quedarán aquí y otro a su vez las poseerá. Tus posesiones son solo un sueño, a veces están allí, y otras veces ya no están. Si existe la vida, no es más que un esperar de la muerte. Si buscas lo eterno, estarás en la verdad. Solo puedes poseerte a ti mismo, tu Ser, es lo único que en realidad puedes poseer.
ERES UN LOCO SI INTENTAS ESCAPAR...
Sesiones individuales y trabajos grupales para la resolución de conflictos personales y la mejora general de tu estado interno, gestión...
Entradas
Comentarios
Entradas
Comentarios
