lunes, 23 de abril de 2012

OSHO URUGUAY: MIS SANNYASINS


OSHO URUGUAY: MIS SANNYASINS

Me gustaría que mis sannyasins recordaran: todo lo que yo os digo, recordad siempre que no es para destruir vuestra libertad,...
ni siquiera para tocarla. Si tú crees que algo es correcto, puedes hacerlo; si sientes que no es correcto, no necesitas hacerlo. Y nunca te sientas culpable por no hacerlo. Yo soy la última persona en el mundo que te haría sentirte culpable en cualquier sentido. Mi respeto es absoluto. Y cuando digo que algo no está bien, simplemente estoy diciendo que es un error. Pero, aún así, tú sigues siendo libre de seguir mi consejo o no.
De vez en cuando, algún sannyasin viene y me dice: “No he seguido tu consejo y me siento muy culpable”. Eso está mal, eso está muy mal. Te estás haciendo algo a ti mismo innecesariamente.
No tienes por qué sentirte culpable; es peor sentirte culpable que lo que hayas hecho. La culpabilidad es lo peor que puedes hacerte a ti mismo. No es necesario. Si tú decides hacerlo de otra manera, eres completamente libre de hacerlo de esa manera.
Y no te preocupes, no estarás alejándote de mí por no seguir mi consejo. Todo lo contrario, como te alejarás de mí es sintiéndote culpable. Mi amor es incondicional; que me sigas o no, no importa. No tiene importancia para mi amor. De hecho, cuanto más libre de mí seas, más cerca estarás de mí.
Recuérdalo siempre: mi único interés es hacerte libre, tan libre como un ser humano pueda llegar a ser. Mi único interés es liberarte. Así que cuanto más libre seas, más cerca estarás de mí. Si mi consejo te parece bueno –no porque te lo haya dado yo sino porque a ti te parezca bueno, entonces síguelo. Entonces no me estarás siguiendo a mí. Eso es lo que Buda les dijo a sus discípulos: “No me sigáis. No sigáis algo porque lo haya dicho Buda, o porque lo digan las escrituras, o porque todos los sabios estén de acuerdo en ello, no. Hasta que tu inteligencia no diga “Sí, eso es correcto”, no lo sigáis”.
Y a mí me gustaría decirte lo mismo.

sábado, 14 de abril de 2012

OSHO URUGUAY : CURSO OSHO TAROT


OSHO TAROT
Se abre  el 1er grupo de estudio y práctica con el Tarot de Osho. La idea es profundizar en el conocimiento de nuestro ser a través de este Oráculo:

· Aprendiendo a obtener respuesta de aquellas situaciones en la vida cuya causa y solución no conocemos o no vemos.
· Compartiendo experiencias que te ayudarán en el uso de las cartas para leer a otros.
· Elevando la conciencia a través del aprendizaje.
· Entendiendo la fórmula básica para interpretar el Tarot.
· Sanado en una dinámica grupal.
Cupo limitado: 16 personas

Requisitos:
Tarot de Osho (indispensable)
Libreta y lápiz para tomar apuntes
Apertura para intercambio grupal

Imparte : Swami Sangit
Lugar : COU
Fecha : A partir del 24 de abril de 2012 ( 7 martes consecutivos )
Costo : $ 200. por sesión
Horario : 19: 30 PM.

Confirma tu asistencia al 095369101...

Te esperamos..

martes, 10 de abril de 2012

OSHO URUGUAY : PSICOLOGIA DE LO ESOTERICO


OSHO URUGUAY : PSICOLOGÍA DE LO ESOTÉRICO

La principal contribución de Osho a lo que él denomina la Ciencia Interior de la Meditación es su apreciación de las dificultades que nosotros, los hombres modernos, tenemos para simplemente sentarnos. Nos sentamos y leemos el periódico, nos sentamos y vemos la televisión, nos sentamos y charlamos, nos sentamos y comemos, nos sentamos y bebemos, pero nunca nos sentamos simplemente.

Tenemos también la tendencia a utilizar llaves antiguas para abrir cerraduras nuevas y la visión de Osho es que para desbloquear nuestro potencial de silencio en la sociedad moderna puede que requiera algo más que repetir las viejas técnicas diseñadas para otras condiciones., como por ejemplo las de Gautama El Buda, hace dos mil quinientos años en la India.

En aquel entonces, la vida era sencilla e inocente y el sentarse simplemente, era posible. Hoy en día, Osho resalta la necesidad de que previamente se dé una catarsis , como ayuda para que podamos crear en nosotros el espacio suficiente para que alberguemos un lugar de silencio en nuestro interior. Y, Osho lo avisa, el sentarse cuando uno no reúne las condiciones puede ser más que perjudicial.

La Meditación Activa de Osho más poderosa y conocida es la meditación Dinámica y es altamente conveniente el leer lo que él dice de ella.

Una meditación algo menos agotadora es la Kundalini , aconsejable al atardecer como una adecuada forma de quitarse el polvo tras un día ajetreado. La Meditación Kundalini, aunque algo más suave, se basa en los mismos principios que la Dinámica, tal y como Osho describe en detalle. Esta meditación está disponible on-line. Si todo esto suena más agotador o estás convaleciente y prefieres algo más suave , entonces la meditación más adecuada es la Nadabrama.

Sea cual sea la que elijas, Osho deja bien claro la importancia de empezar siempre con Meditaciones Activas y hacerlo siempre a diario.

¿Quieres probarlo?

En primer lugar necesitas la música que acompaña a estas meditaciones. La podrás encontrar para éstas y para otras de las meditaciones diseñadas por Osho en la página de Tienda y en distintos distribuidores en todo el mundo

. Toda la música fue compuesta bajo la dirección de Osho y aporta tanto un soporte energético para las meditaciones como te ayuda a mantenerte al corriente en cada una de las fases que las componen. Para tener una idea, escoge cualquiera de los botones que hay al comienzo de la página.

Para una descripción más detallada de éstas y de otras meditaciones puedes remitirte al libro "Meditación: la Primera y la Ultima Libertad"

¿Por qué Meditaciones Activas?
"El hombre moderno es un fenómeno muy nuevo. Ningún método tradicional puede utilizarse porque el hombre moderno no ha existido antes. Así, en cierta forma, todos los métodos tradicionales se han vuelto irrelevantes.

Por ejemplo, el cuerpo ha cambiado mucho. Está tan contaminado que ningún método tradicional puede ayudarlo. Toda la atmósfera es ahora artificial: el aire, el agua, la sociedad, las condiciones de vida. Nada es natural. Tú has nacido artificial, te has desarrollado en esto. Así los métodos tradicionales pueden hacer daño actualmente. Deben ser cambiados de acuerdo a la situación moderna.

Otra cosa: la cualidad de la mente ha cambiado básicamente. En los días de Patanjali (el comentarista más famoso del yoga), el centro de la personalidad humana no era el cerebro; era el corazón. Antes de esto, no era el corazón. Estaba más abajo, cerca del ombligo. El centro se ha ido lejos del ombligo. Ahora, el centro es en el cerebro. Por esto han aparecido enseñanzas como las de Krishnamurti, ningún método, ninguna técnica es necesaria sólo entendimiento. Pero si este entendimiento es sólo verbal, sólo intelectual, nada cambia, nada es transformado. Se convierte otra vez en acumulación de conocimiento.

Yo utilizo métodos caóticos más que los sistemáticos porque un método caótico es de mucha ayuda para empujar el centro abajo del cerebro. El centro no puede ser empujado a través de un método sistemático porque la sistematización es trabajo del cerebro. A través de un método sistemático el cerebro es más fuerte; recibe más energía. A través de un método caótico el cerebro se anula. No puede hacer nada. El método es tan caótico que el centro es empujado automáticamente del cerebro al corazón. Si tú practicas mi método de la Meditación Dinámica vigorosamente, de manera no sistemática, caóticamente, tu centro se mueve al corazón. Se da entonces una catarsis.

La catarsis es necesaria porque tu corazón ha sido muy reprimido, debido a tu cerebro. El cerebro ha tomado mucho de tu ser por lo cual te domina. No hay espacio para el corazón, los anhelos del corazón son reprimidos. Tú nunca te has reído desde el corazón, nunca has vivido desde el corazón, no has hecho nada desde el corazón. El cerebro siempre viene a sistematizar, a hacer las cosas matemáticamente, el corazón es reprimido. Así, primero un método caótico es necesario para empujar el centro de conciencia del cerebro al corazón.

La catarsis es necesaria para descargar el corazón, para sacar afuera las supresiones, para abrir el corazón. Si el corazón se vuelve liviano y sin cargas, el centro de conciencia es empujado más abajo; llega al ombligo. El ombligo es la fuente de la vitalidad, la fuente de la semilla de la cual todas las cosas vienen: el cuerpo, la mente y todo.

Yo utilizo este método caótico considerablemente. Los métodos sistemáticos no son de ayuda actualmente, porque el cerebro los utiliza como su propio instrumento. El cantar bhajans tampoco ayuda ahora, porque el corazón está tan cargado que no puede florecer en un canto real. La conciencia debe ser empujada abajo hacia la fuente, a las raíces. Solo allí es posible la transformación. Por eso yo utilizo métodos caóticos para empujar la conciencia abajo del cerebro.

Cuando tú estas en caos, el cerebro no trabaja. Por ejemplo, si tú estas manejando el automóvil y repentinamente alguien corre en frente tuyo, tú reaccionas tan súbitamente que el cerebro no puede trabajar. El cerebro necesita tiempo. El piensa qué hacer y qué no hacer. Así, cada vez que hay una posibilidad de accidente y pisas el freno, sientes una sensación cerca de tu ombligo, como si tu estómago estuviera reaccionando. Tu conciencia es empujada abajo hacia el ombligo por el accidente. Si el accidente pudiera ser calculado antes, el cerebro sería capaz de manejarlo; pero cuando estás en un accidente, algo desconocido sucede. Entonces te das cuenta que tu conciencia se ha movido hacia el ombligo.

Si tú le preguntas a un monje Zen, "¿Desde dónde piensas?", él coloca sus manos en el ombligo. Cuando los Occidentales por primera vez entraron en contacto con monjes Japoneses no podían entender. "¡Esto no tiene sentido! ¿Cómo puedes pensar desde el ombligo?".

Pero la respuesta Zen tiene mucho significado. La conciencia puede utilizar cualquier centro del cuerpo, el centro que está más cerca de la fuente original es el ombligo. El cerebro es el más alejado de la fuente, si la energía vital se mueve hacia fuera, el cerebro se convertirá en el centro de conciencia . Si la energía vital se mueve hacia adentro, en últimas el ombligo se convertirá en el centro.

Los métodos caóticos son necesarios para empujar la conciencia a la raíz, porque sólo en las raíces la transformación es posible. De otra manera irás verbalizando y no habrá transformación. No es suficiente sólo saber qué es lo correcto. Tienes que transformar las raíces; de otra manera no cambiarás.

Cuando una persona sabe qué es lo correcto y no puede hacer nada, se vuelve doblemente tenso. El entiende, pero no puede hacer nada. El entendimiento es significativo sólo cuando viene de tu ombligo, de las raíces. Si entiendes desde el cerebro, no habrá transformación.

Lo supremo no puede ser conocido desde el cerebro, porque cuando estás funcionando desde el cerebro estás en conflicto con la raíz de la cual has venido. Todo tu problema es que te has movido lejos del ombligo. Tú has venido desde el ombligo y morirás a través de él. Uno tiene que volver a las raíces. Pero el volver es difícil, arduo.
Los métodos tradicionales son atractivos porque son muy viejos y mucha gente realizó su potencial a través de ellos en el pasado. Puede que para nosotros sean irrelevantes, pero no fueron irrelevantes para Buda, Mahavira, Patanjali o Krishna. Fueron significativos, de ayuda. Los métodos viejos pueden no tener significado actualmente, pero como Buda logró su potencial a través de ellos tienen una atracción. Los tradicionalistas piensan: "Si Buda lo logró a través de estos métodos, porque yo no?".

Todos juntos estamos en una situación nueva. Toda la atmósfera, toda la esfera de pensamiento ha cambiado. Todo método es orgánico a una situación particular, a una mente particular, a un hombre particular. El hecho de que los métodos antiguos no trabajen no quiere decir que ningún método sea útil. Sólo quiere decir que los métodos mismos deben cambiar. Como yo veo la situación, el hombre moderno ha cambiado tanto que necesita métodos nuevos, técnicas nuevas."

viernes, 6 de abril de 2012

OSHO URUGUAY - CONSULTORIO: TERAPIAS MEDITATIVAS


La visión de Osho respecto a las terapias es que nunca serán la solución última a todos los problemas de la humanidad, pero pueden ser usadas como una herramienta para preparar el terreno para la meditación. Basándose en esta visión, creó una serie de "terapias meditativas" que dan la oportunidad a los participantes de disolver las tensiones y represiones que les impiden sentarse en silencio y observar cómo la mente va creando problemas...De forma única, simple y efectiva, estos métodos incluyen un mínimo de interacción entre los participantes, pero la energía ayuda a cada individuo a profundizar más en su proceso. No se requiere "terapeuta" alguno, sino solamente alguien que haya vivido ese proceso y haya sido entrenado para servir de guía como es el caso de Swami Sangit, con 25 años de experiencia en orientación,couching y psico-facilitación y discípulo directo del Maestro Osho desde 1984 .


· ORIENTACION PARA PROBLEMAS DE PAREJA
· DEPRESION
· SOLEDAD
· DEPENDENCIAS
· ATAQUES DE PANICO
-COUCHING PNL

ABORDAJES TRANSPERSONALES:
· MEDITACIONES PERSONALIZADAS
· PSICO-TAROT OSHO
· OSHO NEO-REIKI
· REGRESION RECOGNITIVA


MONTEVIDEO - SAYAGO
LUNES A VIERNES DE 16.30 A 19.30
SOLICITAR HORA PREVIAMENTE ENVIANDO TODOS SUS DATOS PARTICULARES A:
info@osho-uruguay.com
095369101

TANTRA, ESPIRITUALIDAD Y SEXO


TANTRA, ESPIRITUALIDAD Y SEXO



Osho, ¿cuál es la diferencia entre el Yoga tradicional y el Tantra? ¿Es lo mismo?

El Tantra y el Yoga son básicamente distintos. Te llevan a la misma meta, pero los caminos no son solamente distintos sino contrarios. Esto debe de entenderse muy claramente.
El proceso del Yoga también es metódico; es una técnica, no una filosofía. Al igual que el Tantra, el Yoga también depende de la acción, del método, de la técnica. La acción te conduce al Yoga, pero el proceso es diferente: en el Yoga tienes que luchar, es el camino del guerrero; en el camino del Tantra no hay que luchar sino, por el contrario, hay que ser indulgente, pero con consciencia. El Yoga es una supresión con consciencia; el Tantra es indulgencia con consciencia.
El Tantra dice que seas lo que seas, lo Supremo no se opone a ello. Es un crecimiento; puedes crecer y ser lo Supremo. No hay oposición entre tú y la realidad; tú eres parte de ella. Por eso, la lucha, el conflicto, el oponerse a al naturaleza, no es necesario; debes de aprovecharlo, utilizar lo que quiera que seas para ir más allá. En el Yoga tienes que luchar contigo mismo para ir más allá; en él lo mundano y el moksha —tú, tal como eres, y lo que podrías ser— son dos cosas opuestas. Suprime, lucha, disuelve lo que eres y podrás alcanzar aquello que puedes ser… Ir más allá, en el Yoga, significa morir; debes de morir para que tu ser verdadero nazca, A los ojos del Tantra el Yoga es un profundo suicidio: debes aniquilar tu ser natural —tu cuerpo, tus instintos, tus deseos, todo.
El Tantra dice: acéptate tal como eres. Es una profunda aceptación. No crees distancia entre tú y lo real, entre lo mundano y el nirvana. ¡No crees ninguna separación! Para el Tantra no existe separación. No es necesario morir. No tienes que morir para renacer, sino transcender, y para ello debes de utilizar tu energía. Por ejemplo, la energía sexual está ahí; es la energía básica —a través de la cual has nacido, con la que has venido. Las células de tu ser, de tu cuerpo, son sexuales y por eso la mente humana gira en torno al sexo. El Yoga lucha contra esta energía; a través de la lucha, creas en ti un centro diferente y cuanto más luchas, más te integras en él. Entonces, el sexo deja de ser tu centro.
Luchando contra el sexo —conscientemente por supuesto— crearás un nuevo centro en tu ser, un nuevo énfasis, una nueva cristalización. El sexo dejará de ser tu energía; luchando contra él crearás una energía diferente, un nuevo centro de existencia. El Tantra dice: utiliza tu energía sexual, no luches contra ella, ¡transfórmala! No pienses en términos de antagonismo, sé amigable con ella. Es tu energía; no es maligna ni nociva. Toda energía es neutral; puede ser utilizada contra ti o a tu favor; puedes crear un bloqueo, una barrera, o puedes hacer de ella un escalón. Se puede utilizar: si se hace correctamente se vuelve amistosa; si se usa equivocadamente se vuelve tu enemiga. Pero no es ni una cosa ni la otra; la energía es neutral. De la forma en que se utiliza comúnmente, se convierte en tu enemiga; te destruye. Simplemente disipas tu energía. El Yoga apuesta por una aproximación opuesta a la mente común; ésta ha sido destruida por sus propios deseos. Por eso el Yoga dice: abandona el deseo, sé sin él; lucha contra él y crea en ti una integridad sin deseo.
El Tantra dice: sé consciente del deseo; no crees ningún conflicto. Déjate llevar por el con total consciencia; y cuando hagas esto, lo transcenderás. Eres parte de él y, a la vez, no lo eres. Pasas a través de él, pero permaneces extraño…


domingo, 1 de abril de 2012

El Padre de OSHO


El Padre de OSHO

 DEVATEERTH BHARTI
  
Durante una inusual entrevista en los años setenta, el padre de Osho le cuenta a Sarjano sobre la infancia del "pequeño Mohan" y cómo fue que él tomó sanniás.

Devateerth Bharti tiene la expresión inocente y adusta de un campesino mediterráneo. Cuando es inocente, se ve como un niño napolitano precozmente envejecido, y cuando está adusto se ve como un ícono bizantino.

Se levanta todas las mañanas a las 4 en punto, y medita solo y en silencio hasta las siete. Para moverse se apoya de un bastón, a pesar de que su cuerpo se ve todavía muy ligero, como el cuerpo de un muchacho.

A veces tengo la idea de que el peso que lleva y que lo fuerza a usar un bastón, ¡es la carga de tener semejante hijo!

El misterio de su relación con su hijo siempre me ha sorprendido mucho, porque él nunca habla de ello, no lo menciona; tampoco ha reclamado derechos especiales. Aparece todas las mañanas junto con su esposa y sus hijos en el discurso del Maestro, donde siempre se sienta por la fila 15, nunca tan cerca, ni tan lejos, y se sienta ahí totalmente inmóvil, sin jamás cambiar de expresión, a lo sumo inclina la cabeza por un momento, hasta que el Maestro deja de hablar.

Hay algo indiferente y trágico en su námaste hacia el hijo en el momento en que se retira al final del discurso; se levanta lentamente y regresa a la Casa de Francis, donde vive junto con toda su familia.

La familia, que incluye a primos, sobrinos, y una variedad de otros familiares, crea una pequeña y pintoresca tribu dentro del ashram. Ellos tienen su propia cocina, desde donde en todo momento el aroma del té, mezclado con el olor del chapatis, por lo que el lugar parece una isla antigua y pastoril en medio de la tendencia cosmopolita y tecnológica de la comuna.

Por lo tanto, su vida funciona de una manera patriarcal y rural: la primera posición de la mesa del comedor le pertenece, y la primera palabra es su derecho, a pesar de que nunca ejerce este privilegio; si realmente tiene que responder a alguien, a menudo se limita a una sonrisa o a una mirada silenciosa.


Los padres de Osho
Todas las tardes, justo antes de la puesta de sol, se va a dar un largo paseo entre los árboles de Koregaon Park, usualmente en compañía de unos pocos miembros de su familia. Como todo lo demás, este paseo también lo hace en absoluto silencio, y cuando se encuentra con algunos sanniasins indios, él se dirige a ellos con un námaste en silencio mientras que la mayoría de la gente se inclinan humildemente a tocar sus pies, homenaje que él recibe sin inmutarse, como si todas estas manifestaciones no estuvieran dirigidas particularmente a él.

Después de la caminata, la familia entera se reúne hasta la hora de la cena para escuchar música india, o para bailar algunos kirtans en el amplio salón de la casa, el cual se transforma en una habitación llena de gente durante la noche.

Si algún sannyasin occidental llega a la puerta por curiosidad o porque se siente atraído por la música, siempre es Devateerth quien invita con una sonrisa que él o ella entre y participe en los bailes. La capacidad de los sanniasins indios de abandonarse a sí mismos al baile hasta llegar a un estado de éxtasis es casi único y extraordinario, y miran con una mezcla de curiosidad y compasión a aquellos occidentales que se aventuran en el baile con algunos pasos de discoteca y un gran control mental.

Después de la cena, siempre compuesta de arroz y lentejas, junto con algunos chapatis y un poco de Bhaji, la tribu fija una docena de colchones en el salón y todo el mundo se va a dormir.

Me fue muy vergonzoso el preguntar a Osho si podría entrevistar a sus padres, pero su respuesta fue, como siempre, firme: "Puedes hacer lo que quieras, no hay necesidad de preguntarme... ¡y llévate a Maitreya contigo como tu traductora!"

Y así es como, lleno de curiosidad y asombro y un montón de emociones, que un día me encontré al frente de la puerta de Francis House con Maitreya, una antigua escritora india y ex miembro del parlamento, que el Maestro me la había sugerido como intérprete, puesto que sus padres solamente hablan Hindi y Marathi. Una vez en frente de ellos, soy capturado por una emoción incontenible, ya que estas dos personas, más allá de la iconografía popular y las indistintas imágenes creadas por las películas o los carteles religiosos, se ven como José y María debieron haberse parecido, con la diferencia de que estos últimos nunca reconocieron la iluminación de su hijo, ni jamás se volvieron sus discípulos.

Están sentándose al frente de mí en silencio; emanan una inmensa paz sin ninguna clase de preguntas y respuestas, lo cual me avergüenza aún más, hasta el punto que ahora todas mis preguntas y toda mi curiosidad parecen muy ridículas. Frente a esta gracia no sé ya desde dónde empezar, el silencio es tan intenso y dulce, tan lleno de significados y respuestas secretas que nunca seré capaz de revelar... y es tan difícil romper este silencio.

Dice él: "Nuestro pequeño Mohan (nombre original de Osho) fue un niño totalmente normal, como todos los demás, y no había nada extraordinario en él, nada fuera de un comportamiento normal para un niño de esa edad. Hasta la edad de siete años estuvo viviendo con su abuelo, quien era un hombre rico, pero después de su muerte vino a quedarse con nosotros, y empezamos a proporcionarle personalmente con algo de educación, y a enseñarle cómo leer y escribir. Incluso en esto era un niño normal, no era particularmente un genio, quizás sólo un poco más dinámico que los demás niños, más inquieto, lo cual parece estaba creando problemas con nuestros vecinos... o al menos esto es lo que decían.

En casa nunca creaba ningún problema, y a menudo no notábamos su presencia, ya que era tan tranquilo y silencioso, pero afuera ¡debió haber sido una verdadera plaga! Para decirte la verdad, siempre había algunas personas que llegaban a quejarse de él, diciendo que era un mal chico y muy cruel también, porque siempre estaba argumentando con todos; peleaba con otros niños, y se burlaba de todo el mundo en su cara, a menudo con alguna broma pesada que solía llamarlo como 'mi trato especial', y encima de esto, hasta se burlaba de las autoridades del pueblo, ¡de modo que finalmente volvía loco a todo el mundo! Sin embargo, para nosotros todo esto nunca ocurrió, y siempre estábamos sorprendidos de todas estas quejas.

Sólo imagínate que le he dado una paliza sólo una vez en toda mi vida, y esto pasó porque él sólo tenía diez años y había regresado en la mitad de la noche, sin siquiera informar a nadie. No le pregunté dónde ha estado, pero le pegué porque nuestro pacto fue muy claro: durante el día era libre de hacer cualquier cosa que le gustaba, pero antes de la noche se suponía que debía volver a casa dentro de una determinada hora, como cualquier otro niño jaina que se retira antes de que oscurezca.

P.: "Entiendo que la religión de la familia era el Jainismo... ¿el pequeño Mohan fue respetuoso con la tradición?"

R.: Cuando era niño realmente no la practicaba, pero tampoco criticaba la religión de la familia; incluso a veces nos acompañaba al templo espontáneamente por su cuenta, pero siempre me pareció que se aburría. Sin embargo, durante su año escolar se hizo cada vez más crítico con respecto a todas las religiones, y fue muy influenciado por el comunismo, empezando a utilizar palabras muy duras acerca de cualquier religión, incluido el jainismo."

P.: "¿Sus críticas expresaban un auténtico sentimiento religioso? ¿Una verdadera búsqueda por la verdad? ¿O venían de un punto de vista marxista, como la 'religión es el opio del pueblo'?"

R.: "Eso es exactamente lo que decía, y todo el tiempo, justo por eso mismo! Se había vuelto un marxista, pero se estaba limitando a sí mismo a ser un teórico, un ávido estudiante de Marx, Lenin, Hegel; pero creo que nunca se había convertido en un militante, también porque nuestro pueblo no ofrecía mucho espacio para la política activa."

P.: "Estuviste decepcionado por la elección de tu hijo, de su ser crítico hacia la religión? ¿solías juzgarlo negativamente, como un rebelde de algún tipo?"

R.: "En aquel tiempo India aún estaba bajo el dominio británico y toda nuestra familia era de espíritu nacionalista, por una independencia revolucionaria, e incluso mi hermano fue a prisión por esta idea. Por lo tanto, la política era un hecho común en nuestra familia, y eramos personas de mente abierta, no una de esas familias ortodoxas, cerradas y reaccionarias. Por lo tanto, su opción política no nos molestó en absoluto, porque él ya era una persona muy rigurosa, de absoluta sinceridad, y era claro para todos de que él sabía muy bien lo que estaba haciendo..."

P.: "Muchos jóvenes cuando dejaron sus hogares para ir a la universidad tienden a separarse de sus familias, y a vivir por sus propias cuentas. ¿Era también este el caso con el joven Osho?"

R.: "No, cuando él asistió a la universidad siempre venía a vernos. Estaba profundamente unido a su familia, y nunca expresó ningún deseo de separarse de nosotros; incluso cuando obtuvo su doctorado y empezó a enseñar en lugares alejados, regularmente se embarcaba en un largo viaje sólo para pasar algunos días con toda su familia. Nos mostró la misma actitud respetuosa y cariñosa que tuvo en su infancia. Todos los veranos venía a pasar sus vacaciones en su pueblo nativo, y siempre fueron encuentros hermosos."

P.: "¿Cuándo empezó a darse cuenta de que tenía un hijo que era un poco especial, por así decirlo?"

R.: "A lo largo de sus días en la universidad pareció nos pareció perfectamente normal, a pesar de que haya mostrado ser muy inteligente y brillante... habría sido imposible no notarlo, porque en aquellos días de la India, los oradores eran muy solicitados, y por eso habían buenos discursos públicos; era común tener algunos debates con dos oradores opuestos el uno al otro, con el ganador escogido por aclamación abierta. Además, nuestro hijo estaba ganando un debate tras otro, y había logrado una inmensa reputación, ¡pero nunca pudimos haber imaginado lo que iba a seguir después!

"Teníamos ambiciones muy normales para él, que se convirtiera en un buen abogado, o un profesor... pero luego, una vez que obtuvo su doctorado en filosofía, regresó a casa y pasó cuatro meses desempleado, hasta que un día, a través de algunos conocidos, fue invitado a llevar a cabo una serie de conferencias en una gran universidad. Fue allí donde se hizo evidente que sus discursos resultaran ser tan fascinantes, tan embriagadores, que pronto el Aula Magna ya no era suficiente para contener a todos los estudiantes y profesores que asistían a esas reuniones. En algún momento se hizo necesario desplazar a toda la gente al aire libre, al patio de la universidad, el cual siempre estaba lleno de gente incluso cuando llovía. Para entonces los estudiantes y los profesores se postraban delante de él, como si fuera un gurú de algún tipo, ¡y sólo tenía 25 años!

Todas nuestras preocupaciones con respecto a su futuro desaparecieron completamente cuando el Ministro de Educación se reunió con él, y le dijo cuánto lo sentía de que ese año en particular todos los profesorados ya se hubieran anunciado, y si él quería enseñar en alguna universidad tendría que esperar por el próximo año. Pero mi hijo le dijo que si un Ministro era sincero con su elogio y realmente lo quería, podría encontrarle un trabajo incluso al día siguiente; y así fue como obtuvo su primer trabajo. Pero como no había nada más disponible, fue asignado como profesor de Sánscrito en el Colegio Raipur, ¡a pesar de que fue galardonado en filosofía! He escuchado de muchas personas que nunca antes se ha enseñado el sánscrito con una gran profundidad y embelesamiento..."

P.: "¿Alguna vez le habló acerca de su experiencia de la iluminación que ocurrió cuando tenía 21 años?"

R.: "No, ¡nunca me dio ninguna señal sobre eso! Solo varios años más tarde llegué a saber que mi hijo había declarado durante un discurso en Mumbai estar iluminado, y oímos eso mientras estábamos cenando con un tío, quien estaba hablando de eso como uno de los rumores que estaban circulando sobre Osho, ¡y ninguno de nosotros estábamos muy interesados! Pasaron muchos años antes de que escuchara esta historia de nuevo, pero en realidad sentí de que mi hijo ya no era mi hijo, de que había trascendido su ser, y me di cuenta de eso sólo en el momento en que tomé sanniás de él."

P.: "Cuando Osho empezó a tener discípulos en Mumbai, iniciándolos al sanniás, ¿él todavía estaba en contacto con su familia? ¿Llegaste a saber sobre eso por él directamente?"

R.: "En realidad el empezó a dar sanniás en Manali, en las faldas del Himalaya, y nos enteramos de eso a través de los demás ya que nunca teníamos una oportunidad de visitarlo ahí. Sin embargo, estábamos felices de saber que su movimiento espiritual estaba creciendo, que los discípulos estaban llegando desde todas partes del mundo. Todo esto fue para nosotros una fuente de gran felicidad... ¡a pesar de que aún no era claro para nosotros lo que trataba todo esto! Y qué decir de mí, que he sido el último miembro de la familia en pedir sanniás de mi hijo. Él nunca me invitó a tomar sanniás, ya que nunca invitó a nadie de nuestra familia, y creo que a nadie en el mundo; simplemente estaba en silencio para que cada uno de nosotros llegara a estar listo, con nuestro propio tiempo e intención.

Mi esposa me había invitado muchas veces para que tome sanniás de él, pero siempre solía responder que no estaba mentalmente preparado para eso, incluso si a veces iba a escuchar sus discursos, ¡pero nada más! Incluso participé en algunos de sus Campos de Medidtación, pero me tomó más de dos años decidir por esta aventura, hasta que un día en 1975... Estaba aquí en esta habitación, había luna llena en el cielo, y al amanecer estaba sentado en meditación como de costumbre, cuando de pronto mi cuerpo empezó a temblar y agitarse por sí mismo, y esto continuó por un par de horas. Finalmente, cuando retomé los sentidos, mis hijos me preguntaron qué es lo que estaba pasando, y les dije que lo que había estado esperando durante años me acaba de estar sucediendo; alguien decidió informarle a Osho, y a pesar de que solo eran las cuatro de la mañana, lo despertaron para decirle los sucesos más recientes. Después de unos minutos apareció en mi cuarto, y me incliné ante él y le toqué los pies... y Osho mismo se inclinó y tocó mis pie, así que de nuevo me incliné y toqué sus pies una vez más, echándome a llorar sin control, y en ese momento le pidió a Laxmi, su secretaria en aquel tiempo, para que le entregara el mala, y una vez que tuvo el mala en sus manos lo colocó alrededor de mi cuello como una corona de amor... y así es como me volví en un sanniasin.

Al día siguiente Osho me envió algunas túnicas naranja por medio de mi hija Niklam, y mi nuevo nombre: 'Devateerth Bharti'."

P.: "¿Aún tiene algún tipo de relación personal con Osho?"

R.: "Ahora ese sentimiento ya no existe. Ahora ya no hay ningún padre y ningún hijo. Ahora soy un discípulo y él es mi Maestro."

Lee la entrevista de Sarjano con la madre de Osho...

Fuente: http://www.oshonews.com/2010/11/devateerth-osho-father/
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...