lunes, 27 de diciembre de 2010

FELICIDADES



FELIZ NAVIDAD

Y

PROSPERO AÑO NUEVO

2011

YAHOOOOOOOOOOOOOO...

miércoles, 24 de noviembre de 2010

El sufismo es una visión.


El sufismo es una visión.

De hecho llamarlo “sufismo” no es correcto porque no es en absoluto un “ismo”.Los sufíes no le llaman “sufismo”; este es un nombre dado por personas ajenas a él. Ellos llaman a su visión tassawuri, una visión de amor, un acercamiento amoroso a la realidad.Es enamorarse de la existencia.La persona que piensa acerca de la existencia es un poco antagonista porque hace de la existencia un problema, como si la existencia le estuviera desafiando y él tuviera que descifrarla; tiene que descifrar el misterio, tiene que destruir el misterio.Él lucha.Los sufíes dicen: nosotros y la existencia somos uno. No hay necesidad de luchar.Si persuades, cooperas, invitas, amas, ofreces tu amistad, la existencia comienza a revelar sus misterios.No hace falta violarla.El método científico, el método filosófico, el método intelectual, ¡es una violación!Es obligar a la existencia a descubrir su corazón.Es desnudar a la existencia por la fuerza y con violencia.La violencia puede ser a través de métodos científicos o de métodos lógicos, da igual, pero hay violencia.El filósofo ha adoptado un punto de vista como si la existencia no estuviera dispuesta a desvelar sus misterios; hay que obligarla.Es una manera de aproximarse violenta.El sufismo dice que esto no es necesario, la existencia está esperando a que te acerques para poder descubrirte su corazón.La existencia está esperando a que te enamores de ella.Si estás profundamente enamorado de la existencia, comienza a abrirse, comienza a desvelar sus secretos.Ha estado esperando mucho tiempo a que te acerques.No es necesario forzarla, ¡no es necesario violarla!Puedes enamorarte.Una visión del mundo es una postura agresiva, una visión es una postura de amor.Te he dicho que el sufismo no es una doctrina, porque todas las doctrinas crean una esclavitud.Crean prisiones a tu alrededor.El sufismo es libertad.No crea ninguna doctrina a tu alrededor. No te dice que creas en una cierta doctrina.Sí, habla de confianza, pero no habla de creencia.

OSHO

miércoles, 17 de noviembre de 2010

OSHO: SEXUALIDAD EN LA PAREJA


Mi novia me ha dicho que soy un poco aburrido, que no soy muy "jugoso", que soy muy dependiente y me hago la víctima. He observado en mí esta energía destructiva y siento que de alguna forma ¡la disfruto! ¿Es posible usar esta misma energía de algún modo creativo?

Tu novia es muy compasiva porque los hombres finalmente no se vuelven un poco aburridos, sino muy aburridos. ¿Te das cuenta del hecho de que lo que tú llamas amor es una repetición de los mismos ejercicios gimnásticos una y otra vez? Y en este estúpido juego el hombre es el perdedor. Está disipando su energía, sudando, soplando y resoplando mientras la chica mantiene los ojos cerrados, pensando: "Es sólo cuestión de dos o tres minutos y esta pesadilla habrá terminado".

La gente es tan poco imaginativa que dan por supuesto que repetir las mismas acciones las va a hacer más interesantes. Por eso digo que tu novia se muy compasiva; sólo te ha dicho que eres un poco aburrido. Yo te digo que eres completamente aburrido.

Referencia: Osho: La sexualidad en la pareja


jueves, 11 de noviembre de 2010

OSHO: JESUS Y CRISTO


Jesús y Cristo



¿Quién es Jesús Cristo? A lo largo de los siglos se ha venido haciendo esta pregunta una y otra vez, y también ha sido respondida. Pero los que preguntaban estaban equivocados, y también los que respondían, porque la pregunta implicaba un cierto prejuicio y lo mismo la respuesta. No eran esencialmente distintas; su origen era uno y el mismo.
La pregunta la formulaban aquellos que recelaban de la divinidad de Jesús, y la respuesta venía de quienes no estaban preparados para creer en la humanidad de Jesús. Solo estaban capacitados para creer una mitad de él. Los judíos estaban listos para creer que era un hombre, y los cristianos lo estaban para creer que era Dios. Los judíos negaban una mitad,, la parte de Cristo, y los cristianos negaban la otra mitad, la parte de Jesús.
¿Quién es Jesús Cristo? Los cristianos no quieren verlo como Jesús, hijo de un hombre, un hombre de carne, sangre y huesos, un hombre como los demás. Los judíos no querían creer en él como Dios, como divino, hecho de pura consciencia, no de carne, sangre y huesos.
Nadie ha sido capaz de creer en Jesús en su totalidad. y no solo le ocurre esto a Jesús, sucede igual con todos los Maestros, Buda, Krishna, Zaratustra: Y, salvo que consientas que Jesús penetre en ti en su totalidad, no serás transformado. A menos que lo admitas tal como es, no entrarás en contacto con él, Jesús es ambas cosas, Jesús y Cristo, y no se avergüenza de ello.
En la Biblia él dice muchas veces: «Soy el Hijo del hombre», y tantas otras veces también dice: «Soy el Hijo de Dios». Parece no tener ni idea de la contradicción que hay entre las dos cosas. No hay ninguna. La contradicción existe en nuestras mentes. No existe en el ser de Jesús. Su ser es un puente entre tiempo y eternidad, cuerpo y alma, este mundo y el otro. Su ser es un puente entre lo visible y lo invisible, lo conocido y lo desconocido. Es completamente un puente, se siente cómodo a ambos lados porque es los dos. Jesús y Cristo son como dos orillas, y un río solo es posible si existen dos orillas. Jesús es el río que fluye entre estas dos orillas: ambas son suyas. Él existe entre las dos, es el río

miércoles, 10 de noviembre de 2010

OSHO: LA MENTIRA


Todos vuestros triunfadores son mentira.

Las personas supuestamente de éxito no son más que mentiras, fíjate bien.

El mulá Nasrudín estaba enfermo, así que fue al médico. El médico le dijo:

-Nasrudín, ¿bebe usted alcohol?

-No –respondió Nasrudín, con las manos temblando.

Estaba borracho, podía olerse en su aliento. Así que el doctor le dijo:

-Muy bien. ¿Anda con mujeres?

-No –dijo Nasrudín, que acababa de dejar a una prostituta.

Llevaba carmín en el rostro.

-¿Fuma usted, Nasrudín? –preguntó el médico.

-No, nunca –contestó Nasrudín, con el paquete de tabaco sobresaliéndole el bolsillo y los dedos marrones de nicotina.

-¿Entonces, qué hace? –inquirió el doctor.

-Digo mentiras –dijo el mulá Nasrudín.

Y así es como son los hombres de éxito; cuando más mentiroso seas, mayor será tu éxito. Para triunfar en este mundo hay que ser un mentiroso. Pero entonces te pierdes a ti mismo. Triunfas en este mundo y te conviertes en un fracaso en el otro. Y finalmente, el otro es el que cuenta.

Osho

sábado, 6 de noviembre de 2010

¿Cuál es la diferencia entre satori y samadhi?


¿Cuál es la diferencia entre

satori y samadhi?


Pregunta:

¿Cuál es la diferencia experimental entre satori—en el zen, un vislumbre de la Iluminación—y samadhi, la consciencia cósmica?

Osho:

El samadhi empieza como una ruptura, pero nunca acaba. Una ruptura siempre comienza y acaba, tiene unos límites, un principio y un final, pero el samadhi empieza como una ruptura y entonces dura para siempre. No tiene final. Así que si el suceso llega como una ruptura y no tiene final, es samadhi, pero sí es una ruptura total, con un comienzo y un final, entonces es un satori, y eso es diferente. Si es sólo un vislumbre, sólo una ruptura, y esa ruptura desaparece de nuevo, si es un paréntesis y el paréntesis está completo—atisbas en su interior y regresas; entras en él y regresas—si algo sucede y de nuevo desaparece, es un satori. Es un vislumbre, un vislumbre del samadhi, pero no el samadhi.

"Samadhi" significa el comienzo del saber, sin ningún final.

En la India no tenemos ninguna palabra que corresponda a satori, de modo que, a veces, cuando la ruptura es grande, uno puede confundir el satori con el samadhi. Pero nunca son iguales; es sólo un vislumbre. Has alcanzado lo cósmico y has mirado en su interior, y entonces todo ha desaparecido otra vez. Desde luego, tú no serás el mismo; ahora nunca serás el mismo otra vez. Algo ha penetrado en ti, algo te ha sido añadido; nunca podrás ser el mismo. Pero todavía, eso que te ha cambiado no permanece contigo. Es sólo un recuerdo, sólo memoria. Es sólo un destello.

Si puedes recordarlo, si puedes decir, "He conocido ese instante", es solamente un vislumbre, porque en el instante en que el samadhi suceda, no estarás allí para recordarlo. Entonces nunca dirás, "Lo he conocido", porque al conocer, el conocedor se pierde. Solamente con el vislumbre permanece el conocedor.

Así pues, el conocedor puede guardar como un recuerdo este vislumbre. Puede suspirar por él, puede desearlo, puede acariciarlo, puede esforzarse de nuevo por experimentarlo, pero él está todavía ahí. Aquél que ha tenido un vislumbre, aquél que lo ha visto, está ahí. Eso se ha convertido en un recuerdo y ahora ese recuerdo te perseguirá, te acechará, y exigirá una y otra vez que se repita el fenómeno.

En el instante en que el samadhi sucede, tú no estás allí para recordarlo. El samadhi nunca se convierte en parte de la memoria porque el que estaba allí ya no está. Como dicen en zen, "El hombre viejo ha desaparecido y el nuevo ha llegado..." Y esos dos nunca se encuentran, de modo que no existe la posibilidad de recuerdo alguno. Lo viejo se ha ido y lo nuevo ha llegado y no ha habido encuentro entre los dos, porque lo nuevo solamente puede llegar cuando lo viejo se ha ido. Entonces no es un recuerdo, no hay un anhelo hacia él, no nos acecha, no suspiramos por él. Entonces, tal y como eres, estás en paz y no hay nada que desear.

No es que hayas matado el deseo, ¡no! Es una ausencia de deseos en el sentido de que aquél que podía desear ya no existe. No es un estado de no-deseo; es la extinción del deseo, porque aquél que podía desear ya no existe. Entonces no hay deseo alguno, ya no existe el futuro, porque el futuro es creado por nuestros deseos; es una proyección de nuestros deseos.

Si no hay deseos, no hay futuro. Y si no hay futuro, no hay necesidad del pasado porque el pasado es siempre un telón de fondo contra el cual, o mediante el cual, es anhelado el futuro.

Si no hay futuro, si sabes que en este mismo instante vas a morir, no hay necesidad de recordar el pasado. Entonces no hay ni tan sólo necesidad de que recuerdes tu nombre porque el nombre posee un significado solamente si existe un futuro. Puede que lo necesites, pero si no hay futuro, simplemente quema todos tus vínculos con el pasado. No los necesitas; el pasado ha dejado de tener sentido. El pasado solamente tiene sentido si apoya o contradice al futuro.

En el instante en que el samadhi ha sucedido, el futuro se convierte en algo no-existencial. No existe; solamente existe el momento presente. Es el único momento; no existe ni siquiera pasado. El pasado ha desaparecido y el futuro también y una única, momentánea existencia se ha convertido en la totalidad de la Existencia. Estás en ella, pero no como una entidad distinta de ella. No puedes diferenciarte de ella porque solamente te diferencias de ella debido a tu pasado o tu futuro. La única barrera entre tú y el momento presente que está aconteciendo son el pasado y el futuro cristalizados a tu alrededor. De modo que cuando sucede el samadhi no existen ni pasado, ni futuro. No es que tú estés en el presente; es que tú eres el presente, te conviertes en el presente.

El samadhi no es un vislumbre, el samadhi es una muerte. Pero el satori es un vislumbre, no una muerte. Y el satori es posible de muchas maneras. Una experiencia estética puede ser una posible causa para que se dé el satori; la música puede ser una posible causa del satori; el amor puede ser un posible origen del satori. En cualquier momento intenso en que el pasado pierda su importancia, en cualquier instante en el que estés viviendo en el presente – un instante que puede ser o bien de amor, o de música, o sentimiento poético, o de cualquier experiencia estética en la cual el pasado no interfiera, en la cual no haya deseo hacia el futuro—el satori se hace posible. Pero es sólo un destello. Este destello es importante porque a través del satori puedes, por primera vez, sentir lo que significa el samadhi. El primer sabor, o el primer perfume distintivo del samadhi, llega a través del satori.

Así que el satori sirve de ayuda, pero cualquier cosa que sirva de ayuda puede convertirse en un obstáculo si te aferras a ella y la sientes como si lo fuera todo. El satori conlleva una dicha que es capaz de engañarte; posee una dicha propia. Debido a que desconoces el samadhi, aquél es la cosa más grande que alcanzas, y te aferras a él. Pero si te apegas a él, puedes hacer que eso que era una ayuda, eso que era un amigo, se convierta en una barrera y en un enemigo. De modo que uno ha de ser consciente del posible peligro del satori. Si te das cuenta de esto, entonces la experiencia del satori te será de ayuda.

Un único, un momentáneo vislumbre, es algo que nunca puede ser conocido por otros medios. Nadie puede explicarlo; ni las palabras, ni la comunicación pueden darte pistas de ello. El satori es importante, pero es sólo un vislumbre, algo así como un paso adelante, como un único y momentáneo avance hacia la Existencia, hacia el abismo. No has podido ni siquiera darte cuenta de ese momento, no has podido ser consciente de él cuanto ya se te ha cerrado. Como el clic de la cámara; un clic y todo se ha perdido. Entonces surgirá un anhelo; lo arriesgarás todo por ese instante. Pero no lo anheles, no lo desees; déjalo que duerma en el recuerdo. No lo conviertas en un problema; simplemente, olvídalo. Si eres capaz de olvidarlo y no te aferras a él, esos momentos llegarán a ti cada vez más y más; los vislumbres te vendrán más y más.

Una mente exigente llega a cerrarse, y el vislumbre desaparece. Siempre se presenta cuando no eres consciente de él, cuando no lo buscas, cuando estás relajado, cuando no estás ni pensando en eso, cuando ni tan sólo meditas. Incluso si estás meditando, el vislumbre se convierte en algo imposible, pero cuando no estás meditando, cuando estás en un momento en el que te dejas ir – sin hacer nada, ni tan siquiera esperando nada – en ese momento de relajación, el satori sucede.

Empezará a sucederte más y más, pero no pienses en ello, no lo desees. Y nunca lo confundas con el samadhi.


Meditación: El Arte del Éxtasis, cap 15

jueves, 4 de noviembre de 2010

El político finge ser moralista


El político finge ser moralista

"Al político lo único que le interesa es cómo manipular a la gente... Cada vez que dice algo lo dice con ese propósito. A él no le importa la verdad. Por eso los políticos tienen que seguir diciendo mentiras, tienen que seguir prometiendo cosas que no pueden cumplir... Y si quieren manipularte tienen que provocar tus deseos... El político habla para manipular al otro... Su interés es únicamente explotador...

Por ejemplo, el presidente de India acaba de decidir que, como el país es tan pobre, se trasladará a una casa más pequeña. ¡Hermoso gesto! ¿Pero acaso el país se va a hacer más rico porque él se traslade a una casa más pequeña?... el verdadero problema es: cómo la gente puede disponer de más alimentos. El hecho de que el presidente se traslade a una casa más pequeña no va ayudar a nadie. Pero la gente es así; tan estúpida que lo elogiará como si hubiera hecho una gran cosa. Ahora este hombre es casi como un mahatma.

Reducirán sus salarios y serán elogiados como mahatmas. Y no se ha resuelto ni un solo problema. ¿Qué importa? El presidente gana 10,000 rupias al mes, ahora él ha decidido reducirse el sueldo a 3,000 rupias al mes. Perfecto. Pero ¿qué significan 7,000 rupias para el país? -un país con 600 millones de personas-...

No son más que artimañas para manipular...

El político finge ser moralista porque la gente sigue cierta moralidad. Así que por lo menos tiene que parecerlo. Hay otras maneras de conseguir el dinero -por la puerta trasera-, así que no hay problema. Se pueden dejar 7,000 rupias por aquí y conseguir 70,000 de otras fuentes. Y nadie sospechará porque un mahatma que vive en una casa pequeña, que ha reducido su salario y va en un automóvil más pequeño... Así que nadie sospechará que por la puerta trasera está suciediendo algo muy diferente..."

Osho, Sufíes. La gente del camino

miércoles, 3 de noviembre de 2010

OSHO Y EL YOGA


¿Qué dice Osho sobre el Yoga?


Osho:

Yoga significa unión, la ciencia de la unión, ... (y) meditación es el acontecimiento supremo en lo relacionado a la unión con la realidad. La meditación es el dios del yoga, pero el yoga ha caido en manos equivocadas, y no sólo recientemente - durante siglo a estado en las manos equivocadas.

La culpa original debe recaer sobre el fundador, Patanjali. patanjali dividió el Yoga en ocho partes. cada división está perfectamente delimitada Tde forma muy científica, pero él noera consciente de la estupidez humana.. El empezó con el cuerpo, y esa es la forma correcta de empezar. La primera parte del yoga ha der ser fisiológica porque el hombre vive en la circunferencia, en el cuerpo, de modo que la tarea ha de comenzar por ahí, sólo después alcanzará la a mente. Y cuando uno ha trascendido el cuerpo y ha trascendido la mente, entonces el tercero, la meditación, sucede.

de modo que , de acuerdo con Patanjali, la primera parte corresponde al cuerpo. pero el no era consciente de que millones de personas se queadrían entretenidas en esa primera parte. Por eso el Yoga se ha convertido en sinónimo de posturas de yoga : gente sentada cabeza abajo y haciendo toda clase de contorsiones. eso se ha convertido en el sinónimo de Yoga. esto no es el Yoga auténtico; es solamente el prefacio, la introducción y la perosna que cree que la introducción es el libro en sí, es idiota.

Pero Patanjali no avisó a la gente. Si lo hubiera hecho hubiera sido mejor. La gente como Patanjali cree en la inteligencia de los demás, ¡que no existe! Confían. Su confianza es inmensa, ¡su confianza es tan inmensa como lo es la estupidez de la gente! Ellos respetan la inteligencia de la gente. Por eso él no alertó a los demás, pero esa advertencia era absolutamente necesaria. "No os apeguéis a la parte fisiológica".

Solamente unos pocos solamente muy pocos - si hay cien personas interesadas en el yoga, solamente una se saldrá de este ecallamiento fisiológico , y esa única perosna se encallará en lo fisiológico. Si hay cien personas encalladas en lo psicológico, entonces solamente una saldrá de esto, y solamente cuando sales de la mente empieza el verdadero Yoga.

La parte fisiológica del yoga te otorgará grandes poderes fisiológicos. Te podrá hacer vivir una vida mucho más sana y más larga. Pero ¿qué vas a hacer con una vida más larga? Si eres idiota, en vez de ser un idiota durante setenta años serás un idiota durante doscientos años. No ayudará a nadie; será una calamidad.

Había un hombre llamado nadir Shah, uno de los más sobresalientes asesinos de toda la historia de la Humanidad. Invadió la India al menos ciento ochenta veces. mató a más gente en la India que cualquier otra perosna. Y tenía siempre sus modos propios de tortura. Prendía fuego a la ciudad y la rodeaba de forma que nadie pudiera escaparse. ¡Y disfrutaba con ello! este hombre consultó con un astrólogo porque había oído de su fama. "¿Qué me dices? ¿Qué me aconsejas? ¿Debería vivir el hombre una vida larga, muy larga o debería vivir solamente la media, unos setenta años?"

El astrólogo debió de haber sido un hombre muy sabio. le dijo, "Depende. Si un hombre como tú vive durante mucho tiempo, entonces es malo, es una desgracia. En primer lugar, un hombre como tú no debería haber nacido, y en segundo lugar, si naciera, debería morir de inmediato. Y en tercer lugar, si logra vivir durante cierto tiempo, entonces, cuando antes muera, mejor."

Nadir Shah se enfadó mucho. Esta era la primera ocasión en que alguien no se había alterado ante su actitud criminal, ese era el primer hombre que le había dicho la verdad tal y como era. nadir Shah le dijo, "Te mataré." El astrólogo ledijo, "Eso no tiene importancia, puedes matarme, pero he de decir la verdad. la verdad es que si hombres como tú viven, deberían dormir las veinticuatro horas del día y beber tanto como pudieran."

Nadir Shah se quedó d epiedra pero el hombre era tan auténtico que nadir shah tuvo que dejarlo solo. No pudo ni siquiera reunir el corajesuficiente para matarlo. Se quedó impresionado y recordó una y otra vez, "¡Qué hombre! ¡Casi un dragón! Me hizo temblar por la forma en que me miraba y decía las cosas. Nunca hubiera esperado encontrarme alguien con tanto valor." No obstante respetó al astrólogo.

El Yoga puede hacer que la gente vivá durante más tiempo, pero ¿qué ganarás? No se le debería de prestar mucha atención a esta parte fisiológica. Sí, un poco va bien para mantenerte en forma, pero solamente un poquito, de lo contrario es una vasta jungla : uno puede perderse en sus sutiliezas, en sus complejidades.

Y la segunda parte es incluso mayor que la fisiológica. Si entras en ella puedes alcanzar muchos poderes psíquicos, serás capaz de leer los pensamientos de la gente, pero ¿para qué? Tú mismo contienes tanta basura que ¿para qué vas a leer la basura de los demás? Uno es torturado por su propia basura y tú vas a leer susu pensamientos, ¡y crees que estás haciendo algo grande!

Lo que si tiene importancia es deshacerse de los pensamientos, no leerlos. Si uno ha de deshacerse de sus propios pensamientos, ¿para qué leer los pensamientos de los demás? ¿Y qué encontrarás? Puedes estar junto a una carretera y ver a un hombre pasar y que está penando en su perro, así que ¿para qué?

ISi atiendes a los pensamientos de los demás, ¿qué encontrarás? Uno piensa en susu vacas, otor piensa en su búfalo, otro en su mujer, otro en la mujer de otro. ¡Y tú piensas lo que ellos están pesnando! Puede que el otro sea un yogui y esté también leyend los pensamientos de algún otro.... ¡y entonces las cosas se complican bastante!

la parte fisiológica es común, la parte psicológica es común. Las dos pueden darte poder, pero el poder no es la meta de la meditación. El poder es política, todo poder es política. y el poder corrompe, todaclase de poder; corrompe total y absolutamente. siempre corrompe.

Por eso te digo que lo esencial, el corazón d etodas as religiones, de todos los yogas, de todos los métodos de búsqueda, es la meditación.Uno debería dejar d elado todo lo no esencial. Puedes emplearlos como escalones, pero no más que eso : como trampolines. No has de preocuparte mucho por ellas.Toda tu preocupación debería estar centrada en un punto, deberías dirigirte como una flecha hacia la meditación, solamente entonces en esta peqeña vida, con el poco tiempo, energía y fuerza disponibles y con tantos problemas a tu alrededor, puedes esperar que la flecha dé en el blanco.

Y cuando conoces algo de meditación - no sobre meditación , sino su mismo sabor - deviene una gran liberación. De repente desaparecen todas las tensiones, todas las ansiedades. Toda angustia desaparece. Aunque quieras encontralas solamente para variar, no las encontrarás. ¡Yo lo he intentado y no he podido! A veces me esfuerzo por decubrir alguna tensión, pero soy incapaz, simplemente no aparecen. Lo he intentado de todas las formas posibles, así y asá, pero siempre he llegado a lo mismo : no están operativas.

Una vez has probado el gusto d ela meditación es imposible que estés en miseria alguna. La dicha se vuelve inevitable, como una ducha natural y sigue cayendo como las flores lloviendo del cielo.

--De una transcripción de discursos de iniciación no publicados.

sábado, 30 de octubre de 2010

LA MUERTE ES UNA GRAN AMIGA










"LA MUERTE ES UNA GRAN AMIGA, TE DESCARGA DE PESO INNECESARIO"-OSHO


Te descarga de todo lo que has ido acumulando. Cuando lo permites de manera voluntaria, la muerte se convierte en"SAMADHI".
Si no lo permites voluntariamente, entonces la muerte no es un samadhi, sino dolor.
Fíjate bien.
La misma cosa puede ser un dolor atroz o una alegría indescriptible. Depende de tu interpretación, de cómo miras las cosas, de cómo penetras cierta experiencia, de cómo profundizas en ella.
Si eres del tipo de los que se apegan, muy posesivo, entonces la muerte resultará muy dolorosa y te angustiarás enormemente. Sufrirás. Pero no a causa de la muerte, sino de tu apego, de tu posesividad, de tus fijaciones, de tu codicia.
Pero si no eres de ese tipo, ni posesivo, ni codicioso, ni egoísta, ni agresivo, de repente la cualidad de la muerte cambia. Se convierte en una especie de brisa fresca proveniente de Dios.
Llega y te limpia. Te proporciona el descanso que tanto necesitas, te purifica.
Te conduce a la fuente eterna de donde volver a surgir. Si vas de manera voluntaria surgirás en una forma mejor, porque habrás aprendido algo de la última. Pero si no vas voluntariamente, entonces la muerte te arrojará al horno, te quemará por la fuerza y regresarás bajo la misma forma porque no aprendiste nada.
OSHO

miércoles, 13 de octubre de 2010

¿QUÉ SUCEDIÓ CUANDO TE ILUMINASTE?
















Me reí, una risa estruendosa, viendo el completo absurdo del intento de ser iluminado. El asunto entero es ridículo porque nosotros nacemos iluminados, y tratar de hacer algo que ya es el caso, es la cosa más absurda. Si tú ya lo tienes, no puedes lograrlo; solamente pueden ser logradas aquellas cosas que no tienes, que no son partes intrínsecas de tu ser.

Pero la iluminación es tu naturaleza más profunda.
Justo antes del veintiuno de marzo de 1953, siete días antes, dejé de trabajar en mí mismo.
Llega un momento en que vez la completa futilidad del esfuerzo.
Has hecho todo lo que puedes hacer y nada está sucediendo. Has hecho todo lo que es humanamente posible.

Luego ...¿Qué más puedes hacer?

En completa impotencia uno abandona toda la búsqueda.
Y el día que la búsqueda terminó, el día en que no estuve buscando nada, el día en que no estaba esperando que sucediera algo, empezó a suceder.
Una nueva energía despertó fuera de ningún lugar.
No venía de origen alguno. Venía de ningún lugar y de todos los lugares. Estaba en los árboles, en las rocas y en el cielo y en el sol y en el aireestaba por todos lados. Y yo que había estado buscando muy duro, pensaba que se encontraba muy lejos. Y estaba tan cerca y tan junto.

Esa noche…y desde esa noche nunca más he estado en el cuerpo. Yo estoy envolviéndolo, alrededor de él.
Me volví tremendamente poderoso y al mismo tiempo muy frágil. Me volví muy fuerte, pero esa fuerza no es la fuerza de un Mohammed Ali.
Esa fuerza no es la fuerza de una roca, esa fuerza es la fuerza de una rosa ..tan frágil en su fuerza…tan frágil, tan sensible, tan delicada.

"El día en que me iluminé" simplemente significa el día en que me di cuenta de que no había nada que lograr, no hay ningún lugar a dónde ir, no hay nada que hacer. Ya somos divinos y ya somos perfectos tal y como somos. Ninguna mejora es necesaria, absolutamente ninguna. Dios nunca crea alguien imperfecto. Incluso si tú te cruzas con un hombre imperfecto, veras que su imperfección es perfecta. Dios nunca crea algo imperfecto.
Recuerda, desde ese día en realidad nunca he vuelto a estar en el cuerpo; sólo un delicado hilo me une al cuerpo. Y estoy continuamente sorprendido de que de alguna forma el Todo debe estar deseando que permanezca aquí, porque no estoy más aquí con mi propia fuerza, No estoy más aquí por mí mismo. Debe ser el deseo del Todo de mantenerme aquí, de permitirme demorarme un poco más aquí, en esta orilla. Tal vez el Todo quiere que comparta algo con ustedes a través de mí.
Esa noche yo me convertí en vacío y me llené. Me convertí en no existencial y me convertí en existencia.

Esa noche morí y renací.

Pero el que ha renacido no tiene nada que ver con el que murió, es algo discontinuo. En la superficie parece continuo pero es discontinuo. El que murió, murió totalmente; nada de él ha quedado.
Créeme, nada de él ha quedado, ni siquiera la sombra. Murió totalmente, profundamente. No es que yo haya sido modificado, transformado, una forma transformada, la forma trasformada de la anterior. No, no ha habido continuidad. Ese veintiuno de marzo, la persona que había vivido por muchas muchas vidas, por milenios, simplemente murió. Otro ser, absolutamente nuevo, no conectado en absoluto con el anterior, empezó a existir.
Esa noche la muerte fue total.
Fue una cita con la muerte y con Dios simultáneamente.
OSHO

martes, 14 de septiembre de 2010

MEDITACIONES DE OSHO















COMO ES UNA MEDITACIÓN DE OSHO?

Todas las Meditaciones Activas de Osho involucran una etapa inicial de actividad -- en algunos casos intensa y física -- seguidas por un periodo de silencio.

Todas son acompañadas por música compuesta especialmente para guiar al meditador a través de las diferentes etapas. Osho también ha recomendado diferentes meditaciones para diferentes horas del día.


Fuente del texto: http://www.oshoworld.com/

EN QUE SE DISTINGUEN LAS MEDITACIONES DE OSHO?

Muchas de las técnicas de meditación requieren que uno se siente quieto y en silencio. Pero el estrés que hemos acumulado la mayor parte de nosotros en nuestra mente-cuerpo lo hace difícil. Antes de tener la esperanza de entrar en nuestra fuente interior de conciencia, tenemos que soltar nuestras tensiones.


Las Meditaciones Activas de Osho han sido diseñadas científicamente por Osho a lo largo de los años, para que concientemente expresemos y experimentemos emociones y sentimientos reprimidos, y aprendamos el arte de observar nuestras pautas de conducta habituales de una manera nueva.

Fuente del texto: http://www.osho.com/


Y COMO EMPEZAR?

Se sugiere que empieces intentando con una o varias Meditaciones Activas de Osho, si es posible Dinámica y Kundalini. O Kundalini y Nadabrahma si tu encuentras que la Dinámica es muy activa! Hazlas regularmente por un tiempo.

Cuando te sea posible utiliza también las charlas gravadas de Osho para aprender el Arte de Escuchar, una oportunidad para experimentar:
silencio sin esfuerzo.

Adicionalmente, encuentra una técnica pequeña que puedas añadir a tu vida diaria y que te ayude a recordar el estar conciente tanto como sea posible durante el día.

Todos los métodos han sido creados científicamente, cada paso trabajado concientemente. Para experimentar el máximo de ellas, hazlas siguiendo las guías indicadas, y con todo el corazón posible.

La continuidad es importante. Es como calentar agua: hasta los noventa y nueve grados es todavía agua y si paras allí se enfriará y la tendrás que volver a calentar. Pero si tu persistes hasta los cien grados, el agua da un salto quántico y es transformada en vapor.


Fuente del texto: http://www.osho.com/


Y LOS RUIDOS?

Asegúrate de no ser perturbado. Vale la pena distinguir entre el ruido del lado de afuera de la puerta, que es solamente para ser observado, y no debe ser una perturbación, y por decir, el teléfono sonando, o personas entrando en el cuarto, lo cual es diferente.


Existe la idea de que la meditación debe ocurrir en un "lugar silencioso", esto no es lo que Osho propone, que es observar todo, adentro y afuera.

Fuente del texto: http://www.osho.com

lunes, 13 de septiembre de 2010

EL MULLAH NASRUDDIN



El Mullah Nasruddin


Mulla Nasruddin es una figura Sufí, una de las figuras de anécdotas Sufí más antiguas, y nos muestra todo lo que he venido diciendo aquí: que el mundo es una broma cósmica – él representa eso. Es un cómico muy serio, y si tú puedes penetrarlo y entenderlo, entonces muchos misterios te serán revelados. Mulla Nasruddin ilustra que el mundo no es una tragedia sino una comedia. Y el mundo es un lugar en donde si puedes aprender a reír has aprendido todo. Si tu plegaria no puede convertirse en una risa profunda que emana de todo tu ser, si tu plegaria es triste y si no puedes bromear con tu dios, entonces no eres realmente religioso.

Mulla Nasruddin no es una persona, él es toda la humanidad. Tu eres él; él eres tú completamente. Lo que sea que puedas hacer, Mulla lo puede hacer mas estúpidamente. ¡Él es perfecto! Lo que sea que cualquier ser humano pueda hacer, él lo puede hacer más perfectamente. Él es tu estupidez. Y si tu puedes entenderlo te vas a reír y también vas a llorar. Te vas a reír de la ridiculez y vas a llorar porque esa ridiculez es tuya. Cuando te ríes de Mulla Nasruddin, recuerda, te estas riendo de ti mismo. Él solamente te pone cara a cara con lo que sea que tu eres, de manera que puedas encontrarlo.

Los maestros Sufí solían dar bromas de Mulla Nasruddin a sus discípulos para que pensaran, refexionaran y meditaran. Porque lo que sea que él dice contiene un significado, lo que sea que él haga tiene un significado. No son bromas ordinarias – recuerda. No te las cuento solo para hacerte reír. No, no son solamente bromas; son indicadores. No debes solo reírte y olvidarte de ellas, debes de hacerlas parte de tu entendimiento. Y entonces, vas a ver a Mulla Nasruddin muchas veces surgiendo dentro de tu ser – actuando, comportándote. Y entonces, vas a ser capaz de reírte. Y si eres capaz de reírte de ti mismo, te has reído por primera vez.


1- Mulla Nasruddin estaba sufriendo de lo que parecía ser un caso de ataque nervios. Después de un largo periodo de salud quebrantada, finalmente llamó al doctor.
“Esta usted en graves problemas,” dijo el doctor. “Esta viviendo con un mal terrible; algo que lo esta posesionando desde la mañana hasta la noche. Debemos de encontrar lo que es y destruirlo.”
“Shhh, doctor,” dijo Nasruddin, “esta completamente en lo cierto, pero no lo diga tan fuerte, ella está sentada en el otro cuarto y lo puede oír.”


2- Mulla Nasruddin y uno de sus amigos habian estado tomando toda la tarde en un bar. Finalmente el amigo se desmayo y se callo al piso. El Mulla llamó al doctor, el cual le dijo que fuera inmediatamente al hospital. Cuando se despertó el doctor le preguntó, ¿Ve algún elefante rosa o pequeños hombres verdes?”
“No,” dijo el paciente.
“¿No ve serpientes o cocodrilos?” preguntó el doctor.
“No,” dijo el borracho.
“Entonces duérmase y va a estar bien por la mañana,” dijo el doctor.
Pero Mulla Nasruddin estaba preocupado. “Mire doctor,” dijo, “ese muchacho está en muy mal estado. Dijo que no veía ninguno de esos animales y usted y yo sabemos que el cuarto esta lleno de ellos.“


3- Mulla Nasruddin y uno de sus amigos estaban en una fiesta de caridad en un jardín en donde había juegos de suerte.

“Acabo de poner un dólar en la lotería para caridad,” dijo el amigo, “y una hermosa rubia me dio un beso. No me gusta decirlo, pero besa mucho mejor que mi esposa.”

El Mulla dijo que iba a probarlo. Después de un rato su amigo le preguntó. “¿Cómo estuvo Mulla?” “Excelente,” dijo Nasruddin, “pero no mejor que tu esposa.

sábado, 11 de septiembre de 2010

MEDITACION CHAKRA SOUND


MEDITACION CHAKRA SOUND

Esta meditación usa sonidos vocales hechos por el meditante a lo largo de la música y armoniza los chakras mientras trae conciencia a ellos. Esta meditación puede llevarte a un silencio interior profundo y de paz y a sea que hagas tus propios sonidos vocales o simplemente escuches y sientas los sonidos del CD de la meditación dentro tuyo.
Esta meditación puede ser realizada a cualquier hora.

Primera Etapa (45 minutos)

Se puede estar de pie, sentado o acostado, como se prefiera. Hay que mantener la espalda recta y el cuerpo suelto. Se inspira hacia la panza más que al pecho.
Los sonidos deben hacerse con la boca abierta y la mandíbula suelta, manteniendo la boca abierta todo el tiempo.
Cierra los ojos y escucha la música. Si quieres, empieza haciendo sonidos en el primer chakra. Puedes hacer un solo tono o variar el tono. Permite que la música te guíe; sin embargo, puedes ser creativo con tus propios sonidos. Mientras escuchas el sonido de la música o los sonidos que tú estás haciendo siente los sonidos latiendo en el centro mismo del chakra, aún si al principio te parece ser la imaginación.
OSHO ha sugerido que podemos usar la imaginación para "afirmarnos a algo que ya está allí". Por eso, sigue haciendo la meditación si sientes como que puedes estar imaginado los chakras. Con conciencia, tu imaginación puede llevarte a una experiencia de vibraciones interiores de cada centro.
Después de hacer sonidos en el primer chakra, escucharás como los tonos se hacen más agudos. Esta es la señal para escuchar y sentir los sonidos en el segundo chakra. Si quieres puedes seguir haciendo sonidos también. Este proceso se repite todo el tiempo hasta el séptimo chakra. Mientras pasas de chakra en chakra permite que los sonidos se hagan cada vez más agudos.
Después de que escuches y hagas los sonidos del séptimo chakra, los tonos descenderán uno por uno a través de todos los chakra. Cuando oigas bajar el tono, escucha y haz sonidos en cada chakra. Siente como el interior de tu cuerpo se ahueca como una flauta de bambú permitiendo que los sonidos resuenen de la cabeza hasta la base del tronco.
Al final de la secuencia, escucharás una pausa antes de que comience la siguiente secuencia. Este movimiento de sonidos hacia arriba y hacia abajo se repite tres veces durante un total de aproximadamente 45 minutos.
Después de que te familiarices con la meditación, puedes sumarle otra dimensión a través de la visualización: sé abierto a permitir que imágenes visuales aparezcan mientras te concentras en cada chakra. No es necesario crear imágenes; simplemente sé receptivo a cualquiera que pueda venir.
Las imágenes podrían ser colores, diseños o escenarios de la naturaleza. Lo que venga a la conciencia puede ser visual o puede ser más natural que tengas un pensamiento en vez de una imagen visual. Por ejemplo: puedes pensar "oro" o puedes ver ese color en tu imaginación.

Segunda etapa (15 minutos)

Después de la última secuencia de sonidos, permanece sentado o acostado en silencio, con los ojos cerrados. Quédate en silencio y no te concentres en nada en particular. Permite que la conciencia aparezca y observa lo que está ocurriendo en tu interior. Mantente relajado y permanece como el testigo, no juzgando.

Localización de los chakras

1. El primer chakra se ubica en el centro de la pelvis inferior, entre la base de la columna y la región púbicafiontal.

2. El segundo chakra se encuentra justo debajo del ombligo.

3. El tercer chakra está en la región del plexo solar, por encima del ombligo y debajo del esternón.

4. El cuarto chakra yace en medio del pecho, en la región del esternón.
5. El quinto chakra se encuentra en la zona de la garganta.

6. El sexto chakra, el tercer ojo, se sitúa en el centro de la cabeza, detrás del punto entre las cejas.

7. El séptimo chakra está justo dentro de la parte de arriba de la cabeza y se extiende por encima de ella.

Estas indicaciones están simplemente como guía. Descubre tú mismo la ubicación exacta de cada chakra en tu propio cuerpo. Los chakras tienden a encontrarse hacia el centro del cuerpo y se unen en la columna, es decir son tridimensionales.

miércoles, 8 de septiembre de 2010

NO TRATES DE ENTENDERME...


Por favor no trates de entenderme intelectualmente. Yo no soy un intelectual, de hecho soy anti-intelectual. No soy un filósofo, soy muy anti-filosófico. Trata de comprenderme. Escucha en silencio sin parloteo interno, sin plática interna, sin evaluar. No estoy diciendo cree lo que digo, no estoy diciendo acepta lo que digo. Estoy diciendo que no hay necesidad de tener prisa por aceptar o por rechazar. Primero al menos escucha. ¿Por qué tanta prisa? Cuando miras una rosa, ¿acaso la aceptas o la rechazas? Cuando ves un hermoso atardecer, ¿piensas en aceptarlo o en rechazarlo? Simplemente lo miras, y en ese mismo mirar hay un encuentro… Si lo que estoy diciendo contiene algo de verdad, será entendido por tu corazón. Pero la mente tiene que darse por vencida. Y entonces no necesitarás cambiar tu vida de acuerdo a ello, tu vida cambiará por si misma.”
“Yo soy una persona natural. No tengo un carisma, y no creo en el carisma. Yo no creo en métodos – aún si las uso, no creo en ellos. Soy una persona natural, muy corriente. Me puedo perder en una multitud y no me encontrarás. Yo no te conduzco, te acompaño.”
“Yo no estoy aquí para explicarte ciertas cosas, sino para crear cierta cualidad dentro de tu ser. Yo estoy hablando no para explicar, hablo como un fenómeno creativo. Yo no estoy tratando de explicarte algo – que puedes hacer a través de los libros y hay millones de otras formas de entender esas cosas – Estoy aquí para transformarte.”
“Yo soy deliberadamente inconsistente, contradictorio, para que tú no puedes hacer ningún sistema de conocimiento con mis palabras. Y si un día empiezas a acumular algo, al día siguiente lo deshago. Yo no te permito acumular nada. Tarde o temprano, estás destinado a ser consciente del hecho de que algo totalmente diferente está transpirando aquí. No es que yo te esté dando algún dogma en el cual creer, alguna filosofía para ser vivida, no, de ninguna manera. Yo soy esencialmente destructivo, estoy quitándote todo de encima.”
“Quiero ver el poder y la paz en su perfección. Quiero una síntesis, una armonía de la religión y la ciencia. Esto hará nacer al individuo perfecto, a la cultura perfecta, a un pueblo rico en valores internos y en logros externos. El individuo no es ni cuerpo ni alma, sino que es una combinación de los dos. Por lo tanto, cualquier cosa basada en uno de ellos únicamente está incompleto.”
“No soy un psicoanalista. No estoy aquí para tratar tus mentes y curarlas. Estoy aquí para sacarte de tu mente – saludable, no saludable, neurótica, no importa. No tomo nota de tu mente, del tipo de mente que tienes. Cualquiera sea el tipo de mente…¡tienes que ser sacado de ella! ¡Así que no entro en detalles, simplemente comienzo a machacar!”
“Yo no soy una persona religiosa, yo no soy un santo, no tengo nada que ver con la espiritualidad. Todas estas categorías son irrelevantes para mi. Tú no me puedes categorizar, no me puedes encasillar. Pero una cosa puede decirse, que todo mi esfuerzo consiste en ayudar a liberar la energía llamada amor-inteligencia. Si esa energía de amor-inteligencia es liberada, tú estás curado.”
“Yo estoy aquí para darte libertad…No digo que me imites y no digo que seas como yo. No te doy ningún ideal a seguir y no te doy ninguna ideología. Simplemente te hago libre de todas las ideologías y de todos los ideales… libre de todos los condicionamientos.”
“Mi compañía es mundial. Yo no pertenezco a ninguna nación, a ninguna religión, y yo no quiero que tú pertenezcas a ninguna nación ni a ninguna religión. ¡Yo quiero que pertenezcas al universo entero!”
“No estoy aquí para perpetuar el pasado; de hecho estoy en contra de todo conocimiento. Yo estoy totalmente a favor de aprender. Pero aprender quiere decir inocencia, aprender quiere decir apertura, aprender quiere decir receptividad. Aprender significa un acercamiento no egoísta a la realidad. Aprender significa: “Yo no sé y estoy listo para saber”. Conocimiento significa: “Yo ya sé”. El conocimiento es la mayor decepción que la sociedad crea en la mente de las personas.”
“Yo no estoy aquí para apoyar tus prejuicios, yo no estoy aquí para apoyar tus tradiciones y tus condicionamientos. Mi trabajo consiste en demolerte completamente, porque sólo cuando eres totalmente demolido nace lo nuevo.”
” Todos somos solo visitantes, pero no uses este hermoso planeta como una casa de huéspedes de una estación de trenes. No es una sala de espera. Es nuestro hogar por el tiempo que existimos y seguirá siendo el hogar de alguien más. No seas tan miserable al decir,”Yo me iré–después de diez minutos mi tren se ira, así ¿qué importa si dejo el cuarto de huéspedes sucio?
“Yo siempre había deseado no ser el maestro de nadie. Pero la gente quiere un maestro, quieren ser discípulos; por eso jugué el rol. Ha llegado la hora de decirles que muchos de ustedes están listos para aceptarme como un amigo.”
“Mi compañía es mundial. Yo no pertenezco a ninguna nación, a ninguna religión, y yo no quiero que tú pertenezcas a ninguna nación ni a ninguna religión. ¡Yo quiero que pertenezcas al universo entero!”
Osho

Foto Osho Uruguay con copyrigth 2007-2010 Osho International Foundation

lunes, 6 de septiembre de 2010

los 10 No-Mandamientos de Osho


los 10 No-Mandamientos de Osho

1. No obedezcas órdenes excepto las que vienen desde adentro
2. El único Dios es la vida misma.
3. La Verdad está adentro, no la busques en ningún otro lado
4. El Amor es la plegaria
5. El Vacío es la puerta a la verdad, es el medio, el fin y su mismo objetivo.
6. La Vida es aquí y ahora
7. Vive totalmente despierto
8. No nades, flota.
9. Muere a cada momento para que estés renovado a cada momento
10.Para de buscar. Aquello que és, és: Para y Observa

Osho en Punta del Este 1986 Foto copyright Osho International Foundation

sábado, 4 de septiembre de 2010

MAESTROS...


Así que recuerda esto: si encuentras un mal maestro, mereces un mal maestro; por eso en cuentras un mal maestro. Un mal discípulo no puede encontrar un buen maestro. Tú creas tu maestro. Un pequeño maestro o un gran maestro depende de ti; encontrarás a la persona que merez cas. Si encuentras a una persona errónea, eso se debe a ti. Tú eres responsable, no la persona erró nea. El gurú también forma parte de tu mente, for ma parte del mundo de sueños. Pero a menos que despiertes, necesitarás a alguien que te perturbe, alguien que te ayude. Este alguien es un gurú si te da métodos. Es simplemente un profesor si sólo te da doctrinas, principios, enseñanzas, pero puede que lo necesites ahora mismo. Considéralo de esta manera: incluso en un sue ño hay algo que te puede ayudar a salir de él. In cluso en un sueño algo puede ayudarte a salir de él. Puedes intentarlo justo mientras te estés dur miendo. Sigue repitiendo en la mente: «Cuando haya un sueño, mis ojos se abrirán». Durante tres semanas, sigue repitiéndolo continuamente cuan­do estés durmiéndote: «Cuando haya un sueño, mis ojos se abrirán; de pronto me despertaré». Y te despertarás. Incluso de un sueño te puedes des pertar con un cierto método. Justo cuando te estés durmiendo, dite a ti mismo... Si te llamas Ram, di: «Ram, despiértame a las cinco de la mañana». Re pítelo dos veces, y luego duérmete en silencio. Tarde o temprano le cogerás el truco. A las cinco en punto alguien te despertará. Incluso en sueños, incluso dormido, se pueden usar métodos que te despertarán. Lo mismo sucede con el dormir espi­ritual en que te encuentras.Un maestro puede darte métodos que serán be­neficiosos para esto. Entonces, siempre que estés ca yendo en un sueño, los métodos no te dejarán caer, o siempre que hayas caído en un sueño, de pronto te despertarás. Cuando este despertar se vuelve natural para ti, no hay necesidad del gurú. Cuando has des-pertado, el gurú desaparece, pero aún sentirás grati tud por el gurú, porque te ha ayudado.
Osho-El Libro de los Secretos

martes, 20 de julio de 2010

NUESTRA IDENTIDAD


NUESTRA IDENTIDAD


Existimos para los otros, en los ojos de los otros, nuestra identidad se constituye a través de la mirada de los otros; los ojos de los demás son nuestro espejo, miramos a nuestros rostros en los ojos de los demás. Ese es el gran problema, porque los demás no pueden ver nuestro ser interior. Así los ojos de la gente reflejan nuestra riqueza, nuestros logros mundanos, nuestra ropa de marca y cuando vemos que otros piensan que somos pobres, empezamos a inclinarnos en esa dirección.Acumulamos objetos solo para ver que somos ricos a los ojos de los demás. Nuestra identidad está constituida por nuestro reflejo. Vivir continuamente por los demás, ese es realmente el problema: hemos nacido dentro de una sociedad, vivimos y morimos en sociedad y la sociedad significa ojos a nuestro alrededor que nos observa todo el tiempo.Todo cuanto esos ojos reflejan nos afecta directamente y se imprime en cada uno de nosotros. Si todos piensan que somos buenas personas, comenzamos a sentirnos bien, de lo contrario, comenzamos a sentirnos mal. Nuestra identidad depende de los otros, es una hipnosis a través de los demás.Lo que impresiona a los otros es siempre lo que posees, jamás lo que realmente eres. Cultiva la soledad, vive con los otros, pero no te dejes agotar con ellos.¡Olvídate de los otros! Por unos minutos mira solo a tu interior, entonces sentirás el sufrimiento y la pena interior, sentirás que te encuentras vacío, en ese momento puede ser que comiences a buscar la riqueza interior, el tesoro que existe dentro de ti, no los tesoros que están esparcidos por todo el mundo.Muchas son las riquezas externas, pero solo uno el tesoro interior. Muchas son las dimensiones y direcciones externas, pero solo una la meta interior.Todo cuanto poseas en este mundo te será arrebatado. Sientes que posees cosas, pero cuando mueras esas cosas quedarán aquí y otro a su vez las poseerá. Tus posesiones son solo un sueño, a veces están allí, y otras veces ya no están. Si existe la vida, no es más que un esperar de la muerte. Si buscas lo eterno, estarás en la verdad. Solo puedes poseerte a ti mismo, tu Ser, es lo único que en realidad puedes poseer.

miércoles, 9 de junio de 2010

OSHO Y GURDJIEFF

Gurdjieff nos ha dado una hermosa clasificación del hombre. Siempre que alguien le preguntaba sobre el hombre, el se detenía y decía: “No preguntes por el hombre. Primero dime qué número: ¿el hombre número uno?, ¿el hombre número dos?. ¿el hombre número tres?, ¿el hombre número cuatro? A qué hombre te refieres cuando d ...ices “el hombre”?”El estableció siete “hombres”. Y tenía razón. No puedes decir nada sobre el “hombre”, porque el “hombre” no existe. Uno es el hombre número uno, otros es el número dos, otro es el número tres. Estos tres primeros son fáciles de comprender porque todos tenemos algo de ellos.El hombre que vive en su cuerpo es el hombre número uno, puedes encontrarlo en todas partes. Vive para el cuerpo, no come para sobrevivir, sino que sobrevive para comer. Ese es el hombre número uno.
Osho


OSHO Y KRISHNAMURTI

“Amo a este hombre y lo odio. Lo amo porque expresa la verdad, pero lo odio por su intelectualidad. Él es sólo razón, racionalidad. Me pregunto si no es él quizás la reencarnación de ese maldito griego, Aristóteles. Odio su lógica, respeto su amor; pero este libro es hermoso. Este fue el primer libro que siguió a su il ...uminación, y también el último. Aunque han aparecido muchos otros libros, no son más que pobres repeticiones de lo mismo. Él no ha sido capaz de crear nada mejor que La Primera y Última LibertadSe trata de un fenómeno extraño: Khalil Gibran escribió su obra maestra El Profeta cuando sólo tenía dieciocho años, y luchó toda su vida para crear algo mejor pero no pudo hacerlo. Ouspensky no pudo superar el Tertium Organum a pesar de haber conocido a Gurdjieff y haber vivido y trabajado con él por muchos años. Y pasa lo mismo con J. Krishnamurti. Su libro: La Primera y Última Libertad es realmente la primera y la última”.
Libros que he Amado. OSHO

lunes, 7 de junio de 2010

CURSO DE FACILITADORES


DOMINGO 4 JULIO 2010
-TALLER INTENSIVO DE UN DIA-

CURSO DE FORMACION FACILITADORES
EN TERAPIA MEDITATIVA Y MEDITACION ACTIVA DE OSHO


Desde hace 26 años en el Centro Osho Uruguay formamos facilitadores en Terapia Meditativa y Meditación Activa Osho.“Un buen terapeuta, creará una cierta amigabilidad con el paciente. No debería permanecer en un pedestal elevado, muy por encima como si el no tuviera problemas.Deberían de ayudar a sus compañeros de camino, hermanos/as y al ayudarlos, se estarán ayudando a si mismos porque sus problemas y tus problemas no son diferentes.En el mundo... la psicoterapia, no es más que una estrategia de la sociedad, para mantener a las personas dentro de sus limites normales.Empleamos la terapia como un proceso de limpieza, preparamos el terreno, quitamos las piedras para llevar las rosas de la meditación a tu vida.Eres el creador de tu propio sufrimiento... entonces… puedes hacer algo al respecto... si tomas consciencia que eres el creador podrás des-crearlo.Cualquier revolución es posible a través de la responsabilidad. Puedes transmutar a través de la responsabilidad individual; puedes soltar tus viejos patrones. No son tu destino, pero si los aceptas como "tu destino", se convierten en "tu destino".” OshoDínamica del curso 2010

Se realizará un recorrido por las principales 12 Meditaciones Activas Osho con práctica y auto-observación. El curso permitirá a los participantes facilitar y coordinar grupos de Meditación Activa Osho.


Programa de Meditaciones

1. Meditación Dinámica Osho2. Meditación Kundalini Osho3. Meditación No-Mente Osho4. Meditación Nataraj Osho5. Meditación No Dimensiones Osho6. Meditación Chackra Breathing7. Meditación Chackra Sounds8. Meditación Chackra Dance9. Meditación Nadabrahma10. Meditación Devavani11. Meditación Vippassana12. Meditación Risa y Llanto


El sistema es circular, lo que permite, en caso de no poder asistir a alguna de las clases, recuperar las meditaciones en el siguiente módulo del curso.


IMPORTANTE: Reservá tu lugar. Cupos limitados.Informes e inscripciónCombiná una entrevista, o contactános


Inicio


DOMINGO 4 JULIO 2010
de 8.30 a 17.30


Duración del Curso:2 meses (4 encuentros)2 jornadas intensivas
Consulta por esquema de fin de semana intensivo para personas del interior.

Lugar

Centro Osho Uruguay

Montevideo, Uruguay
Precio del Curso$1.500.- Mensuales

10% de descuento señando antes del 1 de Julio.

El curso incluye:- Certificado de Asistencia- CDs de las meditaciones realizadas- Material de lectura - 10% de desc. en Talleres Vivenciales


Coordinado por Swami Sangit

Consultor/Facilitador Terapeutico especializado en Terapia Meditativa

Formado en:- Multiversity Osho (Poona, India)- Psicoterapias Ayur-Veda- Psicología y Psicología de la Religión (F.E.L y U.C.S.P)- Coordina el Centro Osho Uruguay de Meditación y Transformación en Montevideo, Uruguay y la Escuela de Formación de Profesionales en Psicología Transpersonal especializados en Terapias Meditativas.
CENTRO OSHO URUGUAY
Primer y único centro de información y meditación Osho en el Uruguay.

miércoles, 2 de junio de 2010

ERES UN LOCO SI INTENTAS ESCAPAR....

ERES UN LOCO SI INTENTAS ESCAPAR...
Creamos dioses, o bien nos refugiamos con algún gurú, de modo de no tener que responsabilizamos de nuestras propias vidas, de nuestra propia evolución. Intentamos alejar la responsa­bilidad de nosotros mismos, estableciéndola en alguna otra parte. Si no somos capaces de aceptar a algún dios o a algún gurú, intentamos rehuir la responsabilidad por medio de los tóxicos o las drogas, por medio de cualquier cosa que nos suma en la inconsciencia. Pero estos esfuerzos por negar la responsabilidad son absurdos, inmaduros, infantiles. Sólo postergan el problema: no son una solución. Puedes postergarlo hasta que sobrevenga la muerte, pero el problema aún permanece; y al nacer de nuevo, te enfrentarás a la misma situación.

Una vez que te das cuenta que la responsabilidad es enteramente tuya, no hay escape alguno a través de ningún tipo de inconsciencia. Y eres un loco si intentas escapar, porque la responsabilidad es una gran oportunidad de evolucionar. A partir de la lucha que se crea, algo nuevo puede desarrollarse.

Tomar conciencia significa saber que todo depende de ti. Aun tu dios depende de ti, porque es creado por tu imaginación. Todo es, en último término, parte de ti, y tú eres responsable por ese todo. No hay nadie que escuche tus excusas y disculpas; no hay cortes de apelaciones. Toda la responsabilidad es tuya.
OSHO

EDUCACION PARA UN MUNDO CONCIENTE


EDUCACION PARA
UN MUNDO CONSCIENTE

Osho,
El otro día te oí mencionar la idea de una academia de meditación, y otra academia para adentrarnos en nuestro propio cuerpo, un todo orgánico. Podrías comentar algo más sobre esto, y cual es tu visión sobre cómo estas dos academias se complementan la una a la otra?
Prem Anubuddha, esta es una la las preguntas más complicadas. No parece ser así porque no te das cuenta que durante siglos al hombre se le han inculcado todo tipo de cosas negativas para su vida. Incluso la tortura del cuerpo ha sido una disciplina espiritual.

Mi idea de crear una academia, es convertir la ciencia por primera vez en intencional y no accidental. Hasta ahora la ciencia ha sido accidental. La gente se tropieza con los descubrimientos, con los inventos. Incluso los descubrimientos fueros obtenidos por aquellos que no los buscaban, simplemente tentando en la oscuridad sin ningún sentido de orientación. Y obviamente los políticos del mundo –que gustaban de tener más y más el poder de destrucción en sus manos- inmediatamente contrajeron la idea de esclavizar a los científicos. Ahora cada científico es esclavo para alguna nación, para algún gobierno, y trabaja exclusivamente por propósitos anti-vida, destructivos. El puede encontrar cosas más destructivas, por eso es más ensalzado por los gobiernos.

Mi idea de una academia, es una ciencia creativa que evitará conscientemente cualquier cosa que sea destructiva para la vida, y que buscará y seleccionará sólo aquellas cosas que la realcen. Esta academia no puede ser sólo ciencia porque la ciencia es sólo una parte de la realidad humana. La academia tiene que ser comprensiva, tiene que estar a favor de la creatividad, del arte, de la consciencia; así la academia tendrá tres grandes divisiones inseparables; sólo por motivos arbitrarios se los considera separados.

Lo más fundamental será crear métodos, técnicas, formas de elevar la consciencia humana, y ciertamente, esta consciencia no puede estar en contra del cuerpo; esta consciencia habita en el interior del cuerpo. Ellos no pueden ser vistos como enemigos entre sí, siempre son complementarios. Yo te estoy diciendo algo a ti y mi mano realiza un gesto sin que ella sea dirigida por mi. existe una profunda sincronicidad entre mi mano y yo. Tú caminas, comes, bebes, y todas estas cosas indican que tú eres un cuerpo y una consciencia como un todo orgánico. No puedes torturar tu cuerpo y elevar tu consciencia.

El cuerpo tiene que ser amado – tienes que ser su gran amigo.


El es tu casa, tienes que limpiarlo de toda clase de desperdicios, y tienes que recordar que está completamente a tu servicio, día y noche. Incluso mientras tú estás dormido, tu cuerpo continua trabajando en tu digestión, convirtiendo los alimentos en sangre, eliminando las células muertas, aportando oxígeno nuevo y fresco, y tú estás profundamente dormido. El cuerpo está haciendo lo imposible por tu supervivencia, por tu vida, pero tú nunca te sientes agradecido por todo lo que él hace por ti. Por el contrario, vuestras religiones os han estado enseñando cómo torturarlo: el cuerpo es el enemigo y tenéis que liberaos de él, de sus ataduras.

También sé que tú eres algo más que el cuerpo, pero no hay necesidad de ninguna atadura. Porque el amor no es una atadura, la compasión no es una atadura. Tanto el amor como la compasión son absolutamente necesarios para el cuerpo y sus alimentos. Cuanto mejor trates tu cuerpo, mayores serán las posibilidades de elevar la consciencia. Son una unidad orgánica.

En este mundo se necesita una clase totalmente nueva de educación, donde cada individuo será introducido fundamentalmente en el silencio del corazón –en otras palabras, en la meditación- donde cada uno tiene que estar preparado para ser compasivo con su propio cuerpo. Porque a menos que seas compasivo con él, no puedes ser compasivo con ningún otro cuerpo. El es un organismo vivo y no te ha hecho ningún daño a ti. Ha estado continuamente a tu servicio desde que fuiste concebido y lo estará hasta que mueras. Hará todo lo que a ti te guste hacer, incluso lo imposible, y no será desobediente contigo. Es inconcebible crear un mecanismo tan sabio y obediente como el cuerpo.

Si permaneces atento a todas las funciones de tu cuerpo, te quedarás sorprendido. Nunca te has parado a pensar todo lo que el cuerpo es capaz de hacer. Es tan milagroso, tan misterioso. Pero tú nunca has mirado en su interior. Nunca te has interesado acerca de tu propio cuerpo y pretendes amar a otras personas. No puedes hacerlo, porque esas otras personas aparecen ante ti como cuerpos. El cuerpo es el misterio más grande de toda la existencia. El misterio necesita ser amado; este misterio y su funcionamiento tiene que ser íntimamente investigado.

Desgraciadamente las religiones han estado absolutamente en contra del cuerpo. Pero él te da una pista, una clara indicación de que si un hombre aprende la sabiduría de su cuerpo y de todos sus misterios, nunca se interesará en los sacerdotes ni en Dios. El habrá encontrado lo más misterioso de él en su propio interior, y dentro de él existe el santuario de la consciencia.

Una vez que permaneces alerta de tu consciencia, de tu ser, ya no hay dios sobre ti. Sólo un persona así puede respetar a otros seres humanos, a otros seres vivos, porque todos ellos son igual de misteriosos que él, con diferentes y variadas expresiones que hacen la vida más rica. Y una vez que el hombre ha encontrado la consciencia en su interior, ha encontrado la llave hacia lo último.

Una educación que no te enseñe a amar tu cuerpo, que no te enseñe a ser compasivo con él, que no te enseñe a penetrar en sus misterios, no será capaz de enseñarte cómo profundizar en tu propia consciencia. El cuerpo es la puerta, el cuerpo es la piedra angular. Cualquier educación que no toque lo subjetivo de tu cuerpo y de tu consciencia, no sólo está del todo incompleta, sino que es absolutamente perjudicial porque continuará siendo destructiva.

Sólo el florecimiento de la consciencia en tu interior te previene de la destrucción.

Y te proporciona un tremendo impulso para crear, para crear más belleza en el mundo, para crear más bienestar en el mundo. Por eso yo incluyo el arte como la segunda parte de la academia. El arte es un esfuerzo consciente por crear belleza, por descubrir la belleza, por hacer la vida más divertida, por enseñarte a bailar, a celebrar. Y la tercera parte es una ciencia creativa.

El arte puede crear belleza, la ciencia puede descubrir la verdad objetiva, y la consciencia puede descubrir la realidad subjetiva. Los tres juntos pueden crear un sistema completo de educación. Todo lo demás es secundario, puede ser útil para propósitos mundanos, pero no lo será para el crecimiento espiritual, no será útil para traerte la fuente de la alegría, del amor, de la paz, del silencio. Un hombre que no ha experimentado el éxtasis en su interior ha vivido innecesariamente en vano. Ha vegetado, se ha arrastrado a sí mismo desde el útero a su tumba, sin poder danzar, sin poder cantar y sin poder contribuir con algo a este mundo.

Según mi criterio, una persona religiosa es aquella que contribuye con más belleza para este mundo, con más alegría, con más felicidad, con una celebración que antes no existía, algo nuevo, algo fresco, con más flores. Pero la religión nunca ha sido definida de la manera que yo la estoy definiendo.

Todas las formas de religión que han sido definidas,
han sido absolutamente probadas feas y erróneas.

Y ninguna ha ayudado a la humanidad a crecer hacia las alturas de la alegría, de la belleza ni del amor. Han ahogado a toda la humanidad en la miseria y el sufrimiento, no han enseñado la libertad. Por el contrario, las religiones os han impuesto toda clase de esclavitud en nombre de la obediencia. ¿Obediencia a quién? Obediencia a los sacerdotes, obediencia a todos aquellos que tienen dinero, obediencia a los que tienen poder, en definitiva, obediencia a todos los intereses atribuidos. Una pequeña minoría ha estado esclavizando durante siglos a toda la humanidad. Sólo una correcta educación puede transformar este enferma y penosa situación.

Mi idea de una Academia Mundial de la Ciencia Creativa, del Arte y de la Consciencia es realmente, en otras palabras, mi visión sobre una religión real. El hombre necesita un cuerpo mejor, un cuerpo más sano. El hombre necesita más consciencia, estar más alerta. El hombre necesita todos los lujos y comodidades que esta existencia está dispuesta a proporcionar.

La existencia es dispuesta a darte el paraíso aquí y ahora, pero tú lo vas posponiendo, lo vas dejando siempre para después de la muerte.

En Sri Lanka un gran místico se estaba muriendo... El era adorado por miles de personas. Ellos se reunieron junto a él. El abrió los ojos: tomaría sólo unos pocos alientos más en esta orilla y se marcharía, se marcharía para siempre. Todo el mundo estaba ansioso por escuchar sus últimas palabras. El anciano hombre dijo: “Durante toda mi vida os he estado enseñando todo sobre la plenitud, el éxtasis, la meditación. Y ahora me dirijo hacia la otra orilla. No estaré disponible nada más. Vosotros me habéis escuchado, pero nunca habéis practicado lo que os he estado diciendo. Siempre habéis estado posponiendo. Pero ahora no hay ningún motivo para posponer, yo me voy, ¿hay alguien dispuesto a venirse conmigo?
Se hizo un profundo silencio. La gente se miraba entre sí pensando si quizás este hombre que había sido que había sido discípulo durante cuarenta años... EL puede estar preparado... Pero él miraba a todos los demás, pero nadie se levantaba.
Sólo desde la parte de atrás un hombre levantó la mano. El gran místico pensó: “Al menos una persona tiene suficiente coraje.”
Pero el hombre dijo: “Déjame dejarte claro de por qué yo no me levanto. Sólo he levantado la mano. Yo quiero saber cómo alcanzar la otra orilla, pero por supuesto, hoy no, aún no estoy preparado. Hay muchas cosas que tengo incompletas: un invitado ha venido, mi joven hijo va a casarse, y en este momento no puedo marchar, y tú dices que desde la otra orilla ya no se puede regresar. “Algún día, ciertamente un día, iré y me encontraré contigo. Si sólo puedes explicarnos una vez más, aunque lo has estado explicando durante toda tu vida, sólo una vez más cómo alcanzar la otra orilla? pero por favor, ten en cuenta que en este momento no estoy totalmente preparado. Sólo quiero que refresques mi memoria para que cuando el momento apropiado llegue...

El momento apropiado nunca llega.

Esta no es sólo la historia de este pobre hombre, es la historia de millones de personas, de casi todas. Todos estás esperando el momento apropiado, la constelación propicia de estrellas... Consultan al astrólogo, visitan a un quiromante... inquieren de diferentes maneras qué es lo que va a suceder mañana.

El mañana nunca sucede, nunca ha sucedido. Es simplemente una estrategia estúpida para posponer. lo que suceda siempre es en el hoy.

Una clase apropiada de educación enseñará a la gente a vivir aquí y ahora, a crear el paraíso en esta tierra, no para esperar a que llegue la muerte y no para ser miserable hasta que la muerte acabe con vuestra miseria.

Permite que la muerte te encuentre danzando, amando y jovial. Es una extraña experiencia la de que si un hombre puede vivir su vida como si estuviera en el paraíso, la muerte no puede llevarse nada de esa experiencia humana.

Mi aproximación es enseñaros que esto es el paraíso, no hay ningún paraíso en ninguna otra parte, y no se necesita ninguna preparación para ser feliz. No se necesita ninguna disciplina para amar; sólo un poco de alerta, sólo un pequeño despertar, sólo un poco de comprensión. Y si la educación no os puede proporcionar esta pequeña comprensión, entonces no es educación.

Mi concepción de una academia mundial significa que todo el mundo debería tener la misma
educación sobre la meditación, sobre el arte, sobre la ciencia creativa.

Si podemos crear por todo el mundo un sistema de educación sano, entonces las divisiones de la religión, la discriminación entre blancos y negros, entre las naciones, las políticas horrendas que subsisten gracias a ellas y el estúpido comportamiento de los hombres preparándose continuamente para la guerra...

Allí donde veo un soldado no puedo creer que ese hombre tenga del todo una mente. Incluso los animales no se convierten en soldados. Pero el hombre parece tener un solo interés: cómo matar, cómo matar más eficientemente, cómo avanzar para refinar los instrumentos para matar.

Una educación apropiada os enseñará cómo encontrar vuestra propia canción, cómo aprender a danzar y a no tener miedo; a cómo celebrar las pequeñas cosas de la vida y a hacer habitable todo este planeta. Sólo existe uno, al menos por lo que sabemos, donde la gente puede amar, donde la gente puede meditar, donde la gente se puede convertir en Buda, donde pueden existir gente como Sócrates o Lao tse.

Somos los más afortunados por estar en este pequeño planeta. Este planeta es uno de los más pequeños del universo, pero incluso las estrellas más grandes, millones de veces más enormes que esta tierra, no pueden clamar a un singular Albert Einstein o a un Jesús o a un Yehudi Menuhin. Es extraño que de todo este vasto universo, sólo en este pequeño planeta se haya progresado para crear una pequeña consciencia. una pequeña vida. Ahora está en nuestras manos crecer desde este pequeño comienzo hacia las alturas infinitas, es nuestro potencial y nuestro renacimiento.
Hasta ahora la educación no se ha enfocado en la dirección correcta. Ha estado torturando innecesariamente a la gente con historia, con geografía. Si a alguien le interesa, estas materias deberían estar disponibles. Si a alguien le interesa conocer algo sobre Constantinopla se le debe permitir conocerlo, y también si alguien está interesado en saber sobre Genghis khan o Tamerlano. Pero no es necesario enseñar obligatoriamente a la gente todo este sinsentido y toda esta basura que ha sucedido en el pasado. Es tan estúpido como increíble. Enseñar a la gente que han existido personas como Genghis Khan o Nadirso o Tamerlano o Alejandro el Grande es enseñarla sobre el lado erróneo de su ser.

Yo he estado luchando en las universidades, “Por qué no enseñáis a Sócrates? Por qué no enseñáis a Chuang Tsu? Por qué no enseñáis a Bodhidharma...?” Ellos son el lado correcto de la consciencia.

Y enseñando a la clase de gente errónea os proporciona la idea de que está perfectamente bien aunque estéis equivocados. Si muy despacio estáis tratando ser como Genghis Khan, está perfectamente bien. No estáis haciendo nada nuevo, es lo que el hombre siempre ha estado haciendo.

Tenemos que revisar la historia, cortar de raíz a toda la gente errónea
y proteger a nuestros hijos


de ser condicionados por un hombre que no ha estado envuelto en otra cosa que no haya sido la guerra, la lucha, la competición, la codicia. Deberíamos enseñar a nuestros hijos, no lo que sido sino lo que puede ser, no el pasado sino el futuro. Por qué gastar tanto tiempo en enseñarles sujetos que no tienen ningún significado en la vida actual y no proporcionarles una única dirección sobre el arte del amor, el arte de la vida, el significado de la existencia, la preparación para la muerte con alegría, el silencio y la meditación? Todo lo que es esencial se está perdiendo, y lo que no es esencial y estúpido está siendo forzado.

Se dice que la historia se repite. La historia no se repite. Es nuestra estupidez la que continua enseñando las mismas cosas de generación en generación. Los pobres niños están siendo condicionados a los mismos grandes héroes que realmente fueros criminales, no héroes. Un solo hombre, Genghis Khan, mató a cuarenta millones de personas. Para la educación es mejor dejar caer toda la información sobre estas personas. Dad una educación sobre la danza de Shiva, sobre la flauta de Krishna. Enseñad todo lo que ha sido hermoso y bueno, para que así perciban que todo lo que es bueno es natural, y lo malo es accidental; lo malo no ocurre, nunca ha ocurrido, y lo bueno es absolutamente normal.

Ser un Buda no es algo anormal. Debería ser enseñado a todos los niños que ser un Buda es un fenómeno absolutamente normal. Cualquiera que sea lo suficientemente inteligente está en el camino de ser un Buda. Vosotros os vais a convertir en Budas.

La revolución más grande tiene que ocurrir en la educación y en sus sistemas; de otra manera, el hombre continuará repitiendo la misma historia.
Ahora es tiempo para el silencio y tiempo para la risa...

Una tarde, Hymie goldberg llega a casa después del trabajo y Becky le dice: “Pasaste por el almacén fotográfico a recoger las fotos como te dije? Probablemente no! Tú nunca me escuchas! Nunca recuerdas nada! Oh! Lo hiciste? Bueno, ¡Qué milagro! Déjame verlas! Esta foto es terrible y esta otra es incluso peor. Dios mío! Esta es horrible y esta otra es un desastre. De hecho, Esta es la peor de todas las fotografías que yo haya visto en mi vida. “Nunca haces nada bien! No puedes conducir el coche correctamente! No sabes cambiar un fusible! No sabes cantar a tono, y como fotógrafo eres el peor! Echa un vistazo a estas fotos: en todas las que estoy, me has sacado con la boca abierta!”

Una prostituta reformada en la esquina de un calle está dando testimonio sobre el ejército de Salvación. Ella acentúa sus palabras mientras golpea un gran tambor.
“Yo era una pecadora!” grita.
BOOM! suena el tambor.
¡Yo era una mala mujer!” llora.
BOOM!
“Yo era una bebedora!”
BOOM!
“Y una jugadora!”
BOOM!
“¡Y perseguía a los hombres!”
BOOM! BOOM!
“¡Me desmadraba todos los Sábados por la noche!”
BOOM! BOOM! BOOM!
“Y ahora qué hago los Sábados por la noche?” llora.
“Me quedo en esta esquina de la calle golpeando este “jodido” tambor!”



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Osho: Om Shantih Shantih Shantih. Capítulo 27
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