martes, 29 de diciembre de 2009

FELIZ AÑO 2010 !!!

MUY FELIZ AÑO NUEVO, MIS MEJORES DESEOS EN ESTE AÑO QUE YA COMIENZA !!
MOLTO FELICE ANNO NUOVO, I MIEI AUGURI PER QUESTO ANNO CHE COMINCIA ORA!
VERY HAPPY NEW YEAR, MY BEST WISHES FOR THIS YEAR THAT BEGINS NOW!

miércoles, 11 de noviembre de 2009

FIESTA 25 ANIVERSARIO: OSHO RAVE TRANCE





FIESTA OSHO-TRANCE
“ZORBA EL BUDA”


VENÍ A CELEBRAR CON NOSOTROS EN:


GRANJA SAN FRANCISCO



Cno. O'Higgins 8590



312 01 58





Viernes 18 de Diciembre


Cena Vegetariana y de la otra…
– Baile –Música- Meditaciones –
Fogónes y Ceremonia Sagrada del Mate
Meditación Zorba El Buda


Despedí el año con alegría…
A partir de las 21.00 y hasta que el sol nos Ilumine…
Traer Manta para ejercicios matinales

INFORMES E INSCRIPCIONES EN :
3120158

PROGRAMA DE ACTIVIDADES
FIESTA OSHO-TRANCE “ZORBA EL BUDA”


Stans Alternativos:
El rincón de Bhai ji
Teatro Experimental
Yoga
Danzas Arabes y Bolywoood
Reflexología
Piedras Energéticas
Reiki
Osho Tarot
Rincón de Astrología
Hierbas Medicinales
Sorteo de viajes turísticos

Stans de comidas:
Stan de chivitos al pan.

Stan vegetariano de pan de pita y verduras surtidas.

Stan de empanadas de varios gustos y mini pizzetas.

Stan de panqueques de dulce de leche y manzana.

Stan de helados en cucurucho.

Bebidas incluidas, refrescos (pepsi, pomelo, agua mineral).A

l alba : Mesa de té y café y de hierbas varias


-Barra optativa:

Whisky $ 50

Vermoth $ 40

Copa de vino $ 30

Cerveza botella 1/3 $ 28

-Show de Fuegos Artificiales
-Caminatas Zen por Bosque Indígena
-Fogón con Ceremonia Tradicional Sagrada del Mate

-MEDITACIONES ACTIVAS DE OSHO
Meditación Kundalini
Meditación Nadhabrahma
Meditación Dinámica
Biodanza
-MEDITACION DE BHAI JI “ZORBA EL BUDA”

COSTO POR PERSONA : 650 $


FORMA DE INSCRIPCION Y PAGO
ABITAB DE TODO EL PAIS
TAMBIEN TE LA PODEMOS ENVIAR A TU DOMICILIO

lunes, 2 de noviembre de 2009

MEDITACIONES OSHO SEMANALES

VAMOS A COMENZAR CON UN NUEVO GRUPO DE MEDITACION DINAMICA CON Swami Sangit

EN EL CENTRO DE MONTEVIDEO.
A PARTIR DEL
TIENE UN COSTO MENSUAL DE 400 PESOS.

SI QUERES INSCRIBIRTE
SOLO ENVIANOS UN
E-MAIL COLOCANDO EN ASUNTO: ME INSCRIBO. Y AGREGA TODOS TUS DATOS PERSONALES :
osho@montevideo.com.uy

UN GRAN ABRAZO Y MUCHO AMOR, TE ESPERAMOS;
MA PREM

miércoles, 28 de octubre de 2009

OSHO NEO-REIKI





Centro Osho Uruguay

http://oshouruguay.blogspot.com

osho@montevideo.com.uy





CONSULTORIO PSICO-FILOSOFICO

LIC. SWAMI SANGIT

Lun. A Vier. 15.30 a 19.30 hs.

Solicitar día y hora.

Osho Neo-Reiki.

Energía y sanación de amor

Para comprender la naturaleza de la sanación por imposición de manos, nada más fácil que pensar por un momento qué es lo que hacemos impulsivamente con nuestras propias manos cuando nos duele la cabeza, el estómago u otra parte de nuestro cuerpo, lo más natural es que en principio llevemos las manos a ese lugar, lo que muestra la sabiduría natural que poseemos acerca de nuestro poder de autosanación, lo que ocurre es que no lo creemos.

En todas las culturas y en todos los tiempos hasta el presente, se han conocido sanadores, curanderos o chamanes que imponían sus manos sobre el cuerpo de la persona enferma para calmar, relajar, armonizar la Energía y propiciar la sanación.


HISTORIA DEL REIKI

La Historia del Reiki está íntimamente ligada al Dr. Mikao Usui, quien nació en Japón el 15 de agosto de 1875. Parece ser que daba clases en una pequeña Universidad de Japón.Nada de este maravilloso ser nos hubiera llamado la atención de no ser por una experiencia que vivió con sus alumnos, en la que es preguntado sobre las curaciones por imposición de manos realizadas por Jesús y por muchos Maestros de Oriente y el motivo de su escasa presencia en el mundo actual.El Dr. Usui, a partir de este momento y como su honestidad y el código de honor japonés le proponen, dimite de su cargo y se dedica a investigar la verdad durante años en los libros sagrados de los monasterios budistas y en distintas universidades, encuentra la información sobre los símbolos y los mantras para la curación, en el Sutra del Loto de los tibetanos, pero no sabe cómo llevar a la práctica esta técnica de curación.

Aconsejado por el Abad de un monasterio Zen se retira en meditación un período de 21 días a la montaña sagrada del Kuri Yama, vive y acepta la iluminación que revela los símbolos, sus mantras y la información sobre este sistema de sanación al que llamó Reiki.Durante años trabaja con las personas más necesitadas aplicándoles Reiki. Aprende de sus errores y toma conciencia de que curar el cuerpo físico no es suficiente, si no se cura el alma, es decir, si no somos capaces de infundir en la persona un sentimiento de gratitud y de responsabilidad sobre sus propias vidas.
Establece entonces la única condición del Reiki: Ha de ser pedido por la persona que desea recibirlo, lo que implica un compromiso en el proceso de autocuración.
Poco antes de morir (9/3/1926) confía a Chujiro Hayashi la Maestría y la responsabilidad de continuar con la labor de transmisión por él comenzada.
El Dr. Hayashi inicia como Gran Maestra del Reiki a la Sra. Takata en 1938, primera mujer iniciada en esta técnica, reservada sólo a los hombres hasta ese momento. Quiero mostrar por ello mi profundo agradecimiento a esta mujer, ya que gracias a su tesón nos abrió la puerta a todas las mujeres a una experiencia maravillosa.
La Sra. Takata muere hacia 1980 habiendo iniciado a 21 Maestros y dejando como Gran Maestra de Reiki a una nieta, Phyllis Ley Furumoto, quien crea la Alianza del Reiki en 1983.


¿QUÉ ES EL REIKI?

Reiki es una técnica de sanación natural por imposición de manos, tan antigua como la humanidad. La palabra Reiki es un término japonés que significa “Energía Vital Universal”.El Reiki es un regalo de la existencia, puro amor que nos es dado libremente. Es una energía sabia que no necesita de nuestro consentimiento para actuar dónde, cómo y cuándo lo considera oportuno.La regla básica del Reiki: al colocar las manos sobre un receptor, persona, animal, vegetal o mineral, la Energía Vital fluye y es el receptor quien inconscientemente absorve la cantidad de energía que necesita para su autosanación. No se necesita nada más. Sólo hay que desear recibirla.


EFECTOS CURATIVOS DEL REIKI

En el plano físico:

El objetivo del tratamiento es atender la parte del cuerpo-mente que manifiesta el síntoma, sea dolor de cabeza, espalda, irritación, nerviosismo, cansancio…
El Sistema endocrino actúa como transmisor de energía al Cuerpo Etérico a través de los Chakras que la transforman y la devuelven al cuerpo físico por medio de las glándulas endocrinas. Ambos sistemas interactúan como receptor y transmisor de esta energía produciendo el equilibrio armónico que el sistema necesita para encontrar la sanación.
Reiki activa el Sistema digestivo e impide que los desechos alimenticios se fijen en las paredes intestinales produciendo toxinas (a causa de malos hábitos con la comida, el alcohol o la medicación).

Reiki mejora y refuerza el sistema circulatorio, metabólico e inmunológico activando los mecanismos naturales de nuestro cuerpo para la autocuración.
Reiki, al relajar nuestro cuerpo, alivia los dolores musculares y reumáticos y produce una gran calma interior.

Reiki lleva la Energía Vital a todos los órganos importantes del cuerpo, de una forma gradual y armoniosa, restableciendo la capacidad de reacción del propio organismo.

En el plano mental-emocional:

El tratamiento con Reiki produce (en la mayoría de los casos) un estado de relajación profunda desde la primera sesión, reduce el estrés, libera los sentimientos reprimidos o no vividos, como el dolor, la ira, la tristeza o la angustia para que sean sanados y nos hace volver a tomar contacto con la risa y la alegría de vivir.
Aprendemos a escuchar y confiar cada vez más en nuestra intuición (verdadera sabiduría que todos poseemos) y aprendemos a vivir más el aquí y el ahora, asumiendo, como dice Osho, que “si el pasado no existe y el futuro aún no ha llegado, entonces, por qué te preocupas”.


Tomamos conciencia de viejas estructuras de pensamiento como prejuicios, rigidez, crítica, intolerancia y hacemos que nuestra vida se vuelva más armónica, flexible, tolerante y creativa.

En el plano energético:

Durante el tratamiento o la Iniciación al Reiki los bloqueos energéticos se disuelven y esa energía se expresa por medio del llanto, la risa o la respiración consciente.
Reiki fluye hacia las raíces (causas) de nuestro malestar actuando de forma holística en todos los niveles del Ser. El tratamiento nos revitaliza y nos hace más dinámicos, activos y alegres.Es un extraordinario apoyo para la medicina o la psicología.El cambio más evidente se refleja en nuestra piel que parece más luminosa.
El objetivo del Reiki es lograr la armonía en nuestro cuerpo físico, mental-emocional y espiritual. En resumen, con Reiki vives intensa, consciente y creativamente.


LOS TRATAMIENTOS CON REIKI

Reiki, al igual que la Medicina Tradicional China, parte de la idea de que tanto el Ki o Chi como la sangre fluyen por todo el cuerpo hasta llegar a los órganos internos para proporcionarles los nutrientes y la Energía que necesitan para funcionar. Cuando ambos fluyen en armonía se produce un estado de bienestar.

La sesión dura aproximadamente una hora dependiendo de las necesidades, receptividad y la disponibilidad de cada persona. Durante la sesión, especialmente a partir de la tercera, la persona siente una gran relajación de los músculos y órganos vitales que facilita el flujo normal de la Energía Vital y nota una clara mejoría de su estado general. Es aconsejable tomar un mínimo de cuatro sesiones seguidas para poder valorar la situación y experimentar los efectos curativos del Reiki.

Reiki va a la raíz de los problemas, a la causa primera que dio origen a la situación de malestar (preferimos no utilizar el término enfermedad) y permite que emociones o sentimientos olvidados, reprimidos o no vividos salgan a la luz para que puedan ser sanados.
Cuando existen problemas de insomnio, dolores musculares o artríticos, el tratamiento de Reiki produce un efecto relajante, hace disminuir y en la mayoría de los casos eliminar el dolor y se duerme mejor.

El tratamiento de Reiki se recomienda, especialmente, durante las crisis depresivas, existenciales o de pareja o cuando exista todo tipo de dolores: de cabeza, de cervicales, reumáticos, lumbago, etc.

El tratamiento de Reiki produce unos cambios en la persona que la hacen sentir más segura de sí misma y menos exigente en la relación con su persona y con los demás, pero sobre todo más consciente y responsable de su vida.
Su vida se hace más agradable y disfruta más con las experiencias que la vida va acercando a su puerta, comprendiendo de un modo más profundo su verdadera significación. Todo nos ocurre para algo.


En realidad todos estos cambios positivos son el resultado de una profunda purificación y revitalización de nuestro cuerpo-mente-espíritu.

Hoy, ya nadie discute los beneficios que obtiene la persona que hace un tratamiento de Reiki. Si dudas, ten una experiencia con Reiki.

La Purificación tiene lugar porque tanto el tratamiento como la Iniciación aportan al organismo gran cantidad de Energía de alta vibración que el cuerpo va a emplear en restaurar órganos, aparatos y sistemas.

Lo primero que se produce es una movilización de las toxinas contenidas en nuestro organismo que buscan una vía de salida, este proceso se manifiesta de diferentes maneras, dependiendo de cada persona.

Los síntomas más frecuentes son: dolores de cabeza, catarro, nerviosismo, irritación, movilización del intestino, etc. Todo lo cual nos indicará la sabiduría natural de nuestro cuerpo para realizar su trabajo de ajuste y regeneración.

Tanto con la Iniciación como con el tratamiento, llegamos a comprender el alcance real del síntoma como un grito de auxilio o como un mensajero que nos informa de las áreas de nuestras vidas que no reciben la suficiente atención, armonía o amor y nos invita a realizar los cambios necesarios para restablecer la armonía en nuestro cuerpo-mente o espíritu.
Al comprender todo esto, podemos ayudar al cuerpo con más descanso, mucho agua, alimentos más sanos y momentos de relajación o meditación.
El tratamiento nos revitaliza y nos hace más dinámicos, activos y alegres.
El cambio más notable se refleja en nuestra piel, que aparece más tersa y luminosa.


LA INICIACIÓN AL OSHO NEO- REIKI

La iniciación al Osho Neo Reiki es una experiencia abierta a todo el mundo sin importar credo, profesión o status social.

La iniciación, como yo la siento, no es como un curso en el que se toman apuntes o se debate un tema, es como su nombre indica “una iniciación”, un proceso. La Iniciación al Reiki es una experiencia, íntima y personal, es una aventura y por ello ha de ser secreta.
La iniciación es la clave del Reiki y lo que la distingue de otras terapias. Reiki, ha de ser transmitido directamente de Maestra/o a Discípula/o.
Para mí la iniciación es un momento sagrado, es un encuentro con nuestra esencia, una toma de conciencia de lo que realmente somos: canales de energía cósmica, divina o como se quiera reconocer.

El Primer Nivel de Reiki se realiza a lo largo de un fin de semana, se reciben cuatro transmisiones o armonizaciones de Energía que producen la apertura del Canal que todos somos y para la que hemos sido preparados durante semanas (posiblemente años) con purificaciones y encuentros con la Energía Universal que producen efectos no siempre agradables, dependiendo de nuestra propia vibración y nivel de consciencia.
Durante el fin de semana se realizan prácticas para que tu experiencia sea lo más total posible, y puedas participar del gozo de dar y recibir, compartimos tiempo y espacio, penas y alegrías, aunque pases tiempo sin dar o darte, lo que es casi imposible, en especial en un país como el nuestro.

En definitiva, a lo largo del fin de semana preparamos a nuestro cuerpo, mente y espíritu a abrirnos a esta maravilla que es la Energía de Reiki.
Imposible tratar de explicar o comprender de modo racional que unas palabras que la Maestra dice o unos movimientos que hace provoquen una experiencia tan genial, pero así es, os lo aseguro, lo que sí creo es que quizás será una de las experiencias más hermosas que hayas vivido.

Para dar Reiki no se necesita nada, sólo un estado de conciencia elevado y la intención, Reiki fluye al contacto con personas, animales, plantas, alimentos o piedras. Tú sólo has de permanecer al margen, sin identificarte, sólo observando, meditando, siendo. Así de sencillo.
Con los niveles 2º, 3º y 4º profundizas en las enseñanzas y experiencias del primer nivel, recibes unos símbolos extraordinarios que te permitirán realizar trabajos de mayor profundidad o recibir la Maestría si tu deseo es compartir esta experiencia con otras personas.
“El sanador no es realmente sanador porque no es él quien actúa. La sanación ocurre a través suyo, él sólo tiene que desaparecer, el sanador es el Todo… Acércate con humildad. Siente una profunda reverencia por el paciente. Y mientras lo estás tratando, conviértete en un vehículo para que la Energía Divina fluya a través de ti y alcance al paciente. El paciente está enfermo, lo que significa que no puede conectar con lo divino. Se ha separado.

Ha olvidado el lenguaje de cómo sanarse a sí mismo”. (Osho)

SANACIÓN Y MEDITACIÓN

Este programa promueve una fusión de 2 grandes enseñanzas:

La sanación por medio de la conexión y canalización de la energía vital universal .... REI- "universal" KI "energía vital"...,

y el desarrollo de la conciencia humana a través de la de la meditación.

OSHO. REIKI un método sencillo pero igualmente profundo de sanación que utiliza principalmente la imposición de manos como instrumentos de transmisión y contacto, teniendo un gran efecto sobre la salud y el bienestar al balancear, limpiar y renovar el sistema de energía interna que existe en cada ser viviente.

Debido a su sutileza y profundidad los efectos de ésta técnica pueden experimentarse de forma integral, en lo físico, mental, emocional y espiritual. La enseñanza de éste método se compone de 3 niveles Reiki y Maestría. Cada nivel está compuesto por las iniciaciones correspondientes, ejercicios, dinámicas y meditaciones que permiten el desarrollo de los sentidos, la percepción, intuición, visualización, conciencia, canalización, arraigo y equilibrio; que permitan al participante funcionar como canal o conducto por medio del cual la energía universal fluye y se transmite.

REIKI I

El primer grado enseña cómo usar la técnica para nosotros mismos y cómo compartirla con los demás. Introducción a primeras técnicas y posiciones de sanación, práctica de autotratamiento y meditación.

1ª. Iniciación con diferentes sintonizaciones energéticas.

Constacia de participación. Duración: Un fin de semana

¿QUÉ ES UNA INICIACIÓN REIKI?

Este experiencia resulta un poco difícil definir debido a que principalmente se vive de forma individual y personal. Pero en un intento de poner esta experiencia en palabras diré: Un corte... Un comienzo... Una introducción... Una apertura... Un viaje... El inicio de una aventura que hace la conciencia a nuevas dimensiones de la realidad, en el sendero de su propia evolución.

¿POR QUÉ OSHO REIKI?

Este entrenamiento tiene sus bases en las enseñanzas de Reiki tradicional, conocido como Usui Reiki en combinación con el uso de técnicas, meditaciones y la visión de Osho de la sanación.

"La sanación es algo como el respirar, es natural."(..) "Alguien esta enfermo: significa que ha perdido la capacidad de sanarse a si mismo. Ya no está consciente de su propia fuente de sanacion.(..) El sanador está en relación con el todo, así que puede convertirse en una vía, un medio. El sanador toca el cuerpo de la persona enferma y se convierte en un enlace entre él y la fuente así que lo conecta indirectamente. Una vez que la energia comienza a fluir, es sanado" OSHO

¿POR QUÉ APRENDER REIKI?

  • Para desarrollar la capacidad de curarse a sí mismo y a los demás física, mental y emocionalmente.
  • Para curar animales y plantas.
  • Para arreglar problemas en las relaciones familiares y de trabajo.
  • Para transmitir energía curativa en situaciones como guerras y desastres naturales, crimen, desempleo, pobreza, etc.
  • Para complementar, fortalecer y/o potenciar otros tratamientos
  • Para encontrar solución a algún problema en específico.
  • Para facilitar la integración del individuo como Ser humano y espiritual.
  • Para acompañar y facilitar procesos de transformación, cambio y pérdidas importantes.
  • Para lograr estabilizar o calmar situaciones estresantes, como exámenes, entrevistas, toma de decisiones, hablar en público, etc.
  • Porque estamos hechos y rodeados por energía.


OSHO ZEN TAROT




Centro Osho Uruguay

Montevideo

CONSULTORIO PSICO-FILOSOFICO

LIC. SWAMI SANGIT

Lun. A Vier. 15.30 a 19.30 hs.

Solicitar día y hora.

Tarot Zen de Osho

El tarot Zen de Osho es un extraordinario método de reflexión interna y autoconocimiento; consideramos este Tarot como especialmente diseñado para transitar esos momentos en que necesitamos una introspección meditativa que nos contacte directamente con el corazón y nos aleje de la prisa rutinaria que nos envuelve a diario.

En contraposición a la mística occidental, su raíz sensible y serena puede aportarnos una valiosa enseñanza para resolver las inquietudes que acechan el espíritu cuando atravesamos por situaciones de incertidumbre; con un mensaje quizás distintivo de cada una de las cartas de Tarot que se dirigen al yo interno más apasionado.

El tarot Zen de Osho es otro valioso aporte que viene ayudando al hombre a entenderse un poco más y mejor.

El tarot Zen de Osho es una visión particular, extrañamente maravillosa para encontrarnos con nosotros mismos y centrar la atención en las cosas verdaderamente importantes de nuestra vida.

El tarot Zen de Osho no es válido para gente con inquietudes relacionadas con el esoterismo oscuro, es más bien un medio de comunicación interior con el que establecemos un contacto directo con nuestro corazón, los sentimientos es lo que principalmente refleja este Tarot y todo envuelve a las sensaciones del consultante.Puede ser dificil de entender por la mistica occidental, aunque una vez comprendida su base sentimental puede ser el complemento perfecto para resolver inquietudes que puedan presentarsele al consultante.

El tarot Zen de Osho es un hermoso y sereno, no como las tradicionales cartas del tarot.Este Tarot está hablando a tu yo interno, hacia el lado más sensible y apasionado.

Psicotarot

Carl Jung fue el primer psicólogo en asignar importancia al simbolismo del tarot. El veía las cartas del tarot como representativas de arquetipos: tipos fundamentales de personas o situaciones incrustadas en el subconsciente de todos los seres humanos. La carta del Emperador, por ejemplo, representa la figura del patriarca o del padre.

La teoría de los arquetipos da lugar a varios usos psicológicos. Ya que las cartas representan varios tipos de personas, se puede tener acceso a las ideas de la percepción de sí mismo del sujeto, al pedirle por ejemplo, que seleccione una carta con la que él "se identifique". Igualmente, el sujeto puede tratar de clarificar su situación al imaginarla en términos de ideas arquetípicas asociadas con cada carta.

Por ejemplo alguien precipitándose ávidamente como el Caballero de Espadas.Más recientemente el doctor Timothy Lary ha sugerido que las cartas del tarot son una representación pictórica del desarrollo humano desde el bebé al adulto maduro. Así, el Tonto, representaría al bebé recién nacido, el mago simbolizaría la etapa en que el niño juega. Finalmente es Osho quien nos ha regalado este hermoso juego de lo Trascendente.



lunes, 26 de octubre de 2009

TERAPIAS OSHO EN MONTEVIDEO

La visión de Osho respecto a las terapias es que nunca serán la solución última a todos los problemas de la humanidad, pero pueden ser usadas como una herramienta para preparar el terreno para la meditación. Basándose en esta visión, creó una serie de "terapias meditativas" que dan la oportunidad a los participantes de disolver las tensiones y represiones que les impiden sentarse en silencio y observar cómo la mente va creando problemas...De forma única, simple y efectiva, estos métodos incluyen un mínimo de interacción entre los participantes, pero la energía ayuda a cada individuo a profundizar más en su proceso. No se requiere "terapeuta" alguno, sino solamente alguien que haya vivido ese proceso y haya sido entrenado para servir de guía como es el caso de Bhai Ji, con 25 años de experiencia en orientación y psico-facilitación .


· ORIENTACION PARA PROBLEMAS DE PAREJA
· DEPRESION
· SOLEDAD
· DEPENDENCIAS
· ATAQUES DE PANICO

ABORDAJES TRANSPERSONALES:
· MEDITACIONES PERSONALIZADAS
· PSICO-TAROT OSHO
· OSHO NEO-REIKI
· REGRESION RECOGNITIVA


MONTEVIDEO
LUNES A VIERNES DE 16.30 A 19.30
SOLICITAR HORA PREVIAMENTE ENVIANDO TODOS SUS DATOS PARTICULARES A:


jueves, 15 de octubre de 2009

OSHO, LA MEDITACION


OSHO: COMO MEDITAR

Hay horas y sitios fijos para meditar? Algún prerrequisito? Cómo escoger el método adecuado? Aquí hay algunas claves que te pueden ayudar.

Cual es la Mejor Hora para Meditar?-- Es importante entender que "meditar" es simplemente estar consciente de lo que está sucediendo adentro y afuera de nosotros. En últimas, es una parte natural de todas las cosas que hacemos, veinticuatro horas al día. Aprendiendo el "truco" u "observando" lo que esta sucediendo en vez de estar inmerso puede tomar un poco de tiempo. Los métodos de meditación están diseñados para primero aprender el truco, y luego permitir al observador sea lo suficiente mente fuerte para ser parte de tu vida diaria. Los comentarios que encontraras abajo se refiere a los métodos que te ayudarán en este proceso.

Algunos métodos son creados para ser más efectivos cuando se hacen a determinada hora del día. Por ejemplo, la Meditación Dinámica de Osho es el mejor método para activar la energía al comenzar el día. Similarmente, la Kundalini de Osho está creada para terminar el día, sacudir afuera las tensiones acumuladas. Nataraj de Osho y Nadabrahma de Osho pueden ser realizadas a cualquier hora.

Lo que es importante es que encuentres cual método es mejor para ti de acuerdo a tu estilo de vida. Si estás haciendo un método que necesites estar solo a determinada hora del día, trata de mantener este tiempo solo para tu meditación. Luego se convierte en una parte natural de tu ritmo como lavarse los dientes o tomar el desayuno.

Dónde -- Muchas técnicas meditativas como observar la respiración, pueden ser practicadas en cualquier lugar y a cualquier hora. Para los métodos activos de Osho necesitas un cuarto en el cual nadie te perturbe y te puedes mover libremente. Para la meditación dinámica, es una ayuda tener la opción de hacer todo el ruido que quieras pero esto no es absolutamente necesario.

Qué Usar -- Te sentirás más confortable con ropa suelta que no restrinja el movimiento de tu energía de ninguna manera.

Minimizando las Perturbaciones -- Asegúrate que no vas a hacer disturbado. Es bueno diferenciar entre el ruido afuera de la puerta, cual es sólo para observar, y no disturbe, y por decir el teléfono sonando, gente viniendo al cuarto, que es diferente. Hay un pensamiento de que la meditación debe hacerse en "lugar silencioso" esto no es lo que Osho ha dicho, que es el observar todo, adentro y afuera.

Postura -- Puedes leer sobre la postura particular necesaria para una técnica especifica en su descripción individual. En un método sentado, como Nadabrahma de Osho, o para métodos que tienen estadios sentados, como Kundalini. Encontrarás que es más fácil estar consciente y alerta si tu columna está derecha, estas ayudado por la gravitación. Te puedes sentar en un asiento si es mejor para ti que sentarte en el suelo. En cualquier estadio acostado, como el último estadio de Kundalini, si te acuestas sobre tu espalda en vez de lado, hay menos posibilidad de dormirse! Lo más importante es que estés confortable, de manera que el cuerpo esté relajado.

Preparación Psicológica -- Es importante que no medites con algún objetivo, deseo o expectación. El secreto es permitir que el proceso se revele. Esperar que algo suceda es la forma de prevenir que suceda. Sólo el disfrutar el tiempo de la meditación en si misma, por si misma. Resultados vendrán, pero sólo si no estas demandando de que vengan. Crea un espacio de receptividad, apertura y relajación

¿Cómo Escoger el Método? -- Experimenta todas las técnicas que te lleguen. Recuerda, no todas las técnicas se acomodan a todas las personas; lo que se ajusta a ti tal vez no se ajusta a tu amigo. Practicando un método por algunos meses, puedes encontrar que hayas crecido fuera. No hay nada sacrosanto en los métodos de meditación: es una manera de llegar a una cualidad natural inherente. Siéntete libre de experimentar juguetonamente con ellas.

Habiendo seleccionado el método, hazlo al menos durante siete días seguidos. Cuando lo estés intentando dale todo lo que has recibido. Puede ser que tu atracción inicial se confirme o no. Si sientes que este es tu método, has el compromiso de continuar por tres meses como mínimo. Después de tres meses tu puedes continuar con el o cambiarlo por otro. Se sugiere que empieces intentando con una o varias de las Meditaciones Activas de Osho, si es posible Dinámica y Kundalini... O Kundalini y Nadabrahma si encuentras que la Dinámica es muy activa! Hazlas regularmente por un tiempo.

Adicionalmente, encuentra una técnica pequeña que puedas añadir a tu vida diaria que te ayude a recordar a estar lo mas conciente posible durante el día. Todos los métodos han sido creados científicamente, cada paso trabajado concientemente. Para experimentar el máximo de ellas, haslas con las guias indicadas, y con todo el corazón posible.

La continuidad es importante. Es como calentar agua: hasta los noventa y nueve grados es todavía agua si paras allí se enfriará y la tendrás que volver a calentar. Pero si tu persistes hasta los cien grados, El agua toma un salto quántico y es transformada en vapor.

lunes, 12 de octubre de 2009

La risa está presente...



SARDAR SINGH JI


Un 8 de enero a las 8:45 pm, uno de los discípulos más queridos de Osho, Swami Gurdayal Sardar Singh, salió de su cuerpo, en un pequeño pueblo, Rumi, Punjab, donde los amantes de Osho se reuniéron para darle una celebrativa despedida. Osho hizo un sinónimo de Gurdayal Sardar Singh con bromas y risas, y al final de sus discursos, solía declarar: Ahora es el tiempo de Swami Gurdayal Sardar Singh.

Él menciona su nombre en las siguientes preguntas y discursos

VOY PRONTO A OCCIDENTE. OSHO, si te llamo HAY, ayudará a que estés disponible para mí, como lo ha sido en este caso?

CALL ME sólo cuando sea absolutamente necesario, cuando se encuentra que ahora nada puede hacerse. En primer lugar tratar de hacer todo lo que usted puede hacer. Y de un centenar de casos, noventa y nueve que no tendrá que llamar a mí. Y si no me han llamado por noventa y nueve casos, se han ganado para el caso del centenario - se pueden esperar de mí en cada manera posible. Pero no hacen algo cotidiano.

Déjame decirte una anécdota - y es una anécdota real. Ya ha sucedido. Y yo digo que es cierto porque me viene de una fuente muy confiable: Kamal ha enviado esta historia a mí.

Un día, Swami Arup Krishna, alias Chainani, y Sadar Gurdayal Singh se dirigía hacia el ashram. Agua que había llovido durante dos, tres días, y los caminos estaban embarrados y sucios había recogido todas partes, y las alcantarillas se desbordan. Y en una cáscara de plátano, Gurdayal resbaló. No sólo eso: una pequeña moneda cayó del bolsillo y se perdió en la cuneta.

De inmediato gritó, "Satya Sai Baba, Satya Sai Baba - Help me!"
Por supuesto, Arup Krishna estaba muy sorprendido. Él dijo, "Gurdayal, te has vuelto loco? Estás discípulo de Osho!"
Gurdayal dijo, "¿Qué quieres decir? ¿Debo llamar a Osho en esta agua sucia en la alcantarilla?"

Así que recuerde: siempre que lo necesite realmente, y no es agua sucia y un arroyo, y no sólo una pequeña moneda se ha perdido - a continuación, siga Gurdayal.
Osho: La disciplina de la trascendencia, Vol. 3, Capítulo # 2

Hablar acerca de cómo lidiar con emociones como la rabia y la tristeza, Osho Sardarji menciona en la explicación:

También enseño cómo no estar enojado, pero yo no digo que no se enoje. Yo digo: estar enojado. No hay necesidad de estar enojado con alguien, con alguien, que complica. Sólo se enoje en el vacío. Ir al río, donde no hay nadie y simplemente se enoje, y hacer cuanto tienes ganas de hacer. Después de una catarsis de ira que se va a caer sobre la arena, y verás que está volando. El pasado, por un momento, desapareció.

Y esto mismo ha de hacerse para cada emoción. Usted se sentirá, por y, que si trata de estar enojado, se pasa a través de una secuencia de emociones. En primer lugar se va a enojar, y de repente te empiezan a llorar, de la nada. Anger relajado, liberado - otra capa de su ser se conmueve, otra carga de tristeza. Detrás de cada enojo hay tristeza, porque cada vez que usted retiene su ira que se entristece. Así que después de cada capa de la ira, hay una capa de tristeza. Cuando se libera la ira, se sentirá triste. La versión que la tristeza - se comenzará a llorar, sollozando. Llorar, llorar, deja las lágrimas. No hay nada malo en ellos. Las lágrimas son una de las cosas más hermosas en el mundo: para relajarse, para aliviar. Y cuando las lágrimas se han ido, pronto podrás ver otra emoción: una sonrisa se está extendiendo en algún lugar profundo dentro de ti, porque siempre que la tristeza es liberada, y uno empieza a sentirse feliz, muy suave, la felicidad delicada, frágil. Se saldrá, será la burbuja y se extenderá por todo tu ser. Y entonces verá que usted se ríe por primera vez - una carcajada, como Swami Sardar Singh Gurdayal una carcajada. Aprender de él. Él es nuestro Zorba el griego en este ashram. Aprender de él cómo reír.
A menos que su vientre entra en ondas que no se ríen. La gente se ríe de la cabeza, sino que debería reírse de la barriga. Después de la tristeza es liberado, usted verá una risa que se deriva, casi exasperante, una risa loca. Está como poseído y se ríe en voz alta. Y después de la risa se ha ido, te sentirás ligero, ingrávido, volando.
Osho: Yoga: El Alfa y la Omega, Vol. 10, Capítulo # 10

En otro discurso, Osho lo menciona junto con el Buda que ríe:

Hotei vivido una vida totalmente diferente de un hombre religioso ordinario. Toda su vida no era más que una risa continua. Se dice acerca de Hotei que incluso a veces en el sueño comenzaba a reír. Tenía una gran barriga y la barriga se pondría en entredicho. Gurdayal Sardar Singh habría disfrutado de reunirse con él, y Hotei habría disfrutado Gurdayal Sardar Singh. La gente le preguntaba: "¿Por qué te ríes? E incluso en el sueño!" La risa fue tan natural para él que cualquier y todo lo que le ayudaría a reír. Entonces la vida agujero W, despiertos o dormidos, es una comedia.


Compilado por Swami Chaitanya Keerti


PS: Hay muchos más discursos de Osho en hindi y el Inglés en la que duchas de Osho su amor en Gurdayal Sardar Singh. A menudo se ve custodiando la casa de Lao-Tse, la residencia de Osho en Pune. La mayoría de las veces que estaría rodeado de algunas niñas de estar con él. Una vez que alguien se quejó a Osho y Osho respondió: Está bien. Confío en Sardarji y su conciencia. En el momento del ataque a mí, otras personas pueden correr, pero Sardarji no se escapará. Él me protegerá con su vida.







Viejos y nuevos amigos
Mm, aquí es Mukta .... Ella no puede ocultar cualquier sentimiento. Si ella está enojada conmigo, de inmediato lo sé, si ella es feliz, lo sé. Justo el momento en que la veo, sé cómo es.
Imposible para ella!halle14
Apenas hace unos días sucedió que un hombre japonés tomó sannyas Mukta y me dijo que era ella - un error de la oficina en su carta. Así que le di sannyas y le dio un 'nombre de Ma', pero él era un hombre. Y sabes que los japoneses, que son tan amables que no digan que no. He oído que los japoneses no tienen ninguna palabra equivalente a ninguna, siempre dicen sí --hai. Son simplemente ser amable.
Por eso aceptó ni siquiera eso. Él no dijo: "Yo soy un hombre. Yo no soy una mujer. " Sólo más tarde se supo que él era un hombre y yo le había dado un 'nombre de Ma'.sufis207
Si usted es un hombre o una mujer, si usted vive en un estilo hippie, a veces puede ser muy difícil.
Cuando doy sannyas a alguien y no puedo decidir, tengo que pedir Mukta ", Mukta, ¿qué te parece?" Y ahora que ha aprendido, cada vez que siente que voy a estar en la sospecha, que en silencio susurra: "Ella es una mujer."trans404
Sadarji es guardia de Osho desde hace muchos años:
Una carcajada, como Swami Sardar Singh Gurdayal una carcajada. Aprender de él. Él es nuestro Zorba el griego en este ashram. Aprender de él cómo reír.
A menos que su vientre entra en ondas que no se ríen. La gente se ríe de la cabeza, sino que debería reírse de la barriga.yoga1010
Usted pregunta: Amado Osho, por favor ayúdame. Mostrar mi camino: el amor o la meditación. Dame un sutra adecuado a mi naturaleza.
Es a partir de Neelam. La conozco. He conocido lo bastante largo, no sólo en esta vida, pero en otras vidas también. Su camino es absolutamente cierto: es el amor. A través del amor que va a lograr. A través del amor que va a ser. A través del amor todo lo que puede ocurrir, ocurrirá a ella, y puedo decir que es absolutamente. No puede estar tan seguro cuando otros me preguntan. Alguien que ha llegado hace muy poco, tengo que conocer mejor, para penetrar lo más, para verlo en diferentes situaciones, para ver su estado de ánimo, sutiles capas sobre capas de ser, entonces ... sino de Neelam es absolutamente cierto. He conocido en esta vida, que he conocido en otras vidas. Su dirección es absolutamente clara: el amor es la meditación.belov202
Chetna es launderess Osho durante muchos años. Ella le pregunta: Amado Osho, ¿quieres casarte conmigo?
¿Otra vez? El día en que se convirtió en un sannyasin te casaste conmigo. Esta pregunta es de Dharma Chetna. Para solicitar de nuevo significa que usted ha olvidado! ...
Sannyas es un matrimonio - pero es más profundo que el matrimonio que usted conoce. En un matrimonio común dos cuerpos se encuentran. En la mayoría, si uno es muy afortunado, dos mentes se encuentran - que es raro. El matrimonio que es sannyas, no es del cuerpo no de la mente, sino de las almas. Dos seres se encuentran. Para estar con el maestro es estar en amor profundo con el Maestro, que debe entregar, para ser abierto, para ir con él donde quiera que va con gratitud, con la confianza.
Está casado, Chetna. Manténgase alerta. No vaya a olvidar.tao212
Sheela es asistente de Laxmi
Entonces, hay miles de maneras de irse. Mira Sheela - está profundamente dormido. Esta es una manera de ir lejos. Ella solo puede ir tan lejos, y entonces la mente dice, "Es mejor para conciliar el sueño. Ahora se está haciendo insoportable".sands206
Usted pregunta: Esta mañana, en la conferencia que estaba profundamente dormido y de repente sintió un gran peso sobre mi espalda. Al principio pensé que se debe el ronquido o haciendo un ruido y alguien debe haber despertado mí para detenerme, pero he encontrado que nadie me había golpeado. ¿Qué era?
La cuestión es de Sheela.
No he contestado hasta ahora porque cada día que quería responder que estaba dormido otra vez! No es una pregunta nueva! He estado esperando. Pero hoy está despierto, así que pensé que este es el momento.
Sheela, no se puede reconocer mi mano cuando me desperté?sufis202
Cada vez que veo que alguien está bostezando en algún lugar, ahora sé una broma es necesario - y de inmediato el bostezo desaparece. Incluso Sheela regresa de su sueño! Una vez que está seguro de que ahora voy a hablar metafísica se duerme, se va a dormir, se toma un descanso. Pero en el momento de empezar una broma, ni siquiera en sueños, es que mucho de alerta: de inmediato ella está de vuelta.bestil01
Satya Vedanta:
Sucedió a la hermana de Sheila. Ella estaba en un campamento y que quería tomar sannyas, pero el marido no estaba dispuesto. El marido es un muy, muy educado el hombre, ¿eh? ... El director de un instituto de investigación en algún lugar de América. Luego se fue a casa. No hubo lucha constante. Quería tomar sannyas, quiso ser iniciado, pero no se lo permiten. Luego se me vino a ver - ¿Quién es este hombre que ha sido inquietante de nuestra vida? " Y tomó sannyas. Ahora la mujer está creando problemas! Ahora la mujer está absolutamente en contra. Y él es un hombre muy sencillo, realmente hermoso. Y va a escribir a mí: "¿Qué hacer? - Porque la amo, pero ella ha cambiado completamente desde que ha oído que he tomado sannyas". Así es como van las cosas.yoga505
Maneesha, uno de los editores de Osho, pregunta: Estoy sufriendo de un bloqueo de escritor! Me pregunto, ¿cómo es que últimamente, como me siento más y más abrumadora gratitud y amor, yo cada vez menos capaz de expresarlo? Me duele que no puedo compartir lo que estoy experimentando. Tu amor-Bard enfermos, Maneesha.
Sucede, Maneesha. Cuanto más lo que sientes por mí, más se siente incapaz de expresarlo.
Sentimientos superficial se puede expresar fácilmente, las palabras son adecuadas para ellos. Sentimientos más profundos no pueden ser expresadas adecuadamente las palabras no son adecuadas para ellos. Las palabras son demasiado superficiales. Cuando el sentimiento es muy profunda, va más allá de las palabras. Usted puede sentirlo, puede estar contentos por él, usted puede sentir la pulsación de todo su cuerpo y el ser, pero no se puede poner en palabras. Usted puede probar y usted puede sentir que han fracasado. Cuando se puso en palabras algo muy pequeño, aparece - y fue tan grande cuando se estaban experimentando, de modo enorme. Fue tan abrumador. Ahora lo puso en una palabra y es sólo una gota - y fue un océano cuando se sentía él.
Puedo comprender el problema Maneesha's. Ella es mi bardo y el más profundo va en mí y en sí misma, más y más difícil será para ella, más y más incapaz se sentirá: Pero eso es una buena señal. Esa es una señal de que algo realmente enorme que está sucediendo.
Seguir tratando de expresar - porque, aunque no se puede expresar, tiene que ser expresado. Incluso si usted no puede poner el océano de su corazón en las palabras, no se preocupe. Si ni siquiera unas pocas gotas entrar en ellos, eso es bueno - porque hasta las gotas llevará a la gente hacia mí, incluso las gotas les dará el gusto, el sabor del mar.
Y recuerda una cosa, incluso una sola gota del océano es tan salado como todo el océano. E incluso una sola gota del océano es de tanta agua como todo el océano. Puede ser pequeña, pero tiene el mismo sabor. Puede ser muy pequeña pero tiene el mismo secreto. Si usted puede entender una sola gota de agua que han entendido que toda el agua que existe en la tierra o de otros planetas. Incluso si existe agua en un planeta desconocido, será H20. No sabemos, pero si existe agua en un planeta desconocido, será H20 y nada más. Sabemos que el secreto. Una sola gota de agua tiene el secreto.
Así que no te preocupes. La canción va a ser cada vez más difícil. Cuánto más se conoce, más se sienta como un tonto. El más profundo se llegue, más se siente que el silencio es necesario, más tendrá que cantar la canción en el silencio. Pero el silencio no será entendido por la gente. Y Maneesha es mi bardo para que no se puede permitir.
Así que vamos a bloquear el escritor estar allí. Iré a martillazos en ella y destruirla. Y seguir cantando su canción.sufis208
Mi médico de cabecera es el Dr. Devaraj. Su padre fue también un médico conocido. Su padre ha dejado en su condición extraña; Devaraj será capaz de obtener su herencia, si se cumple la condición. La condición es que el día en que es aceptado por el Royal College of Physicians como miembro de la sociedad, será capaz de obtener el dinero del banco. Si nunca se convierte en un compañero, si no es aceptado por el Royal College of Physicians, que es la comunidad más importante en todo el mundo en lo que se refiere a los médicos ...
Cuando llegué a saber de él, pude ver la ambición incompleta de la pobre padre. Hubiera deseado toda su vida a convertirse en un miembro de esta sociedad real. Ahora él es una carga para su hijo con su ambición. Él se habrá ido, pero aún quiere que su ambición de ser cumplido. Y si el hijo no puede cumplir con la condición de que se dejará como un mendigo en la calle, que no será capaz de heredar los ahorros de toda la vida de su padre. Y él es el único hijo ... el dinero se pudrirán en el banco, pero no puede conseguirlo.
Afortunadamente, administrado y gestionado mucho mejor que el padre nunca hubiera soñado. Se hizo - fue aceptado como miembro de la Royal College of Physicians, el más joven en toda su historia. Las personas son aceptadas cuando sean de edad, con experiencia, cuando se han escrito muchos libros y papeles y ha hecho muchas investigaciones y ha contribuido mucho. Devaraj hizo todo muy rápidamente. Era el más joven miembro de la Royal Society.satyam04
Uno de los médicos que utilizan para cuidar de mí antes de Devaraj vino, nunca me quedó más de dos o tres minutos. Y Vivek solía ser sorprendido ... porque iba a venir, y fue tanta prisa - casi nervioso, sudando, en un cuarto con aire acondicionado. Parecía como si yo era el doctor y él era el paciente! Y le pediría a algunas preguntas y le decía: "Voy a salir y voy a dar la receta a Vivek". Y luego estuvo a punto de quedarse sin la sala.
Nunca se llegó a ningún conferencias, nunca llegó a ninguna celebración, aunque ha prometido muchas veces, diciendo que su esposa quiere venir, así que quizá esta vez va a venir el día de celebración. Pero nunca apareció.
Vivek Y me preguntaba: "¿Qué pasa? ¿Por qué está tan nervioso?"
Le dije: "Usted no entiende: es un médico muy exitoso, la más alta de la ciudad, y él no tiene miedo de entrar en ninguna manera impresionado por mí, hipnotizado o algo así. No quiere involucrarse en cualquier forma, excepto mi médico, e incluso eso era sólo porque añade a sus títulos que era mi médico personal. " Sin embargo, casi podría escapar - ni siquiera podía caminar, casi se podría correr y saltar fuera de la sala - y Vivek tenía que seguir él en otra habitación, y que podría escribir la receta, o cualquier cosa que él quería, de encargar a su sobre.
El temor era que es peligroso ... Uno de sus amigos, Ajit Saraswati, era mi sannyasin. Eran colegas y que habían estudiado juntos, ambos habían estudiado en el Oeste. Y luego Ajit especializada en ginecología, y finalmente se convirtió en un sannyasin. Se usa para decirle al médico: "Usted no necesita tener miedo - que nadie se haga un sannyasin la fuerza. Por lo menos puedes venir a escuchar lo que está sucediendo allí o venir a ver lo que sucede en una meditación allí".
Pero a Ajit Saraswati, dijo, "Yo soy simplemente miedo. Estoy en la parte superior de mi profesión. Estoy ganando bien. Mis hijos están educados, y no quiero molestar a las cosas. Todo va tan bien que no quiero meterme en nada que pueda distraer a mí, y Osho es peligroso: puede distraerme. Él puede tirar de mí en la meditación y en sannyas ."...
En la India, las personas están interesadas en las riquezas, la tecnología, más fábricas, pero no veo la gente interesada en la meditación o en el crecimiento espiritual. Veinticinco siglos de pobreza han borrado toda la idea de crecimiento espiritual. Ellos quieren ser ricos, quieren ser un país dominante en el mundo.mystic32
Saber científico es posible, pero saber científico no es aplicable aquí.
Usted puede conocer a mí científicamente. Mi doctor me viene a examinar mi cuerpo, que me conoce de una manera. Usted no me conoce de esa manera, usted me conoce de una manera totalmente diferente. Mi médico es miedo de venir a escuchar a mí, porque él no quiere perder a un paciente. Si él me escucha, entonces yo seré el médico y él será el paciente! Él viene y está en una prisa para escapar.
Una vez sucedió que él tenía de la mano - Tuve algunos problemas con mi pulgar - y algo que le ocurrió que no era científico. Fuera de la sala, le dijo Vivek, "Él es Dios, él es Dios! "-, Pero desde entonces no he visto a él, simplemente ha desaparecido. Algo no científica, algo que no era de la cabeza .... Se sintió por un momento, pero se asustó.wisdom28




Cuerpo Sadarji deja él! La risa sigue siendo.Publicado por: Gorakh
Tema Sannyasins en general,Gurudayal Sardar Singh (Sadarji), un personaje bien conocido en la Comuna de ex Osho en Pune, a la izquierda de su cuerpo a las 20:45 (hora de la India) el 9 de enero. Otoons Have A Nice Página de homenaje Sadarji con algunos chistes sobre él, y aquí es una para nosotros:===Gurudayal Sardar Singh de Poona decide ir a Singapur para hacer algunas compras. Él entra en una tienda, vestido con sus mejores ropas que fluye, zapatos y rizado y turbante, y pregunta: "¿Cuál es el precio de ese aparato de vídeo en la ventana?"El vendedor responde: "Lo siento, señor, nosotros no vendemos a los indios."Para Sardar Singh Gurudayal esto es muy chocante. Vuelve a su hotel y se viste como un inglés en un traje a rayas, con el pelo a todos sus empuja dentro de un sombrero hongo. Volver a la tienda, pregunta: "Buen hombre, ¿cuál es el precio de ese vídeo en la ventana?"Para su consternación, el vendedor responde: "Lo siento, señor, nosotros no vendemos a los indios!"Así que esta vez Gurudayal Sardar Singh se viste como un americano. Se deja todo el pelo hacia abajo, se pone en bermudas, camisetas y gafas de sol, y vuelve a la tienda. "Hey, hombre!" , dice. "¿Cuánto de ese momento-con la máquina de video?" Pero él tiene la misma respuesta. En la exasperación Gurudayal Sardar Singh gritos, "¿Cómo sabes que soy un indio?""Eso es fácil", responde el vendedor. "El artículo en la ventana que desea no es un video, es una lavadora!"===Osho dijo una vez sobre Sadarji:"Antes de entrar en el modo de vida, hacia el interior, no se olvide de volver. Siempre tengo miedo de Gurudayal Sardar Singh. Incluso he ordenado una tumba para estar listo, porque algunos días que alguien no puede regresar. Y Gurudayal Sardar Singh está de pie en la cola casi en el frente, muy cerca. reirá y simplemente desaparecen. Celebraremos ... y él sabe que no hay necesidad de preocuparse. Pero él sigue volviendo, porque uno nunca sabe qué broma voy a decir.Voy a extrañar a él también, porque él es el único hombre en todo el mundo que se ríe antes de que se dijo a la broma. Dicha confianza es muy difícil de encontrar. Pero le advierto a todos: profundizar, pero no ir demasiado lejos. Cuando Nivedano da la llamada para ir hacia atrás, tener un buen chico! "Sadarji ha estado mal de salud desde hace algún tiempo e incluso tuvo sus obituarios en el Conexión Viha para que él pudiera leerlas antes de morir. Pero parece que finalmente ha cambiado y esta vez, no volverá.Ah, uno más:"Un día, Swami Arup Krishna, alias Chinani y Sadar Gurdayal Singh se dirigía hacia el ashram. Había llovido durante dos, tres días, y los caminos estaban embarrados y el agua sucia había recogido todas partes, y las alcantarillas se desbordan. Y en una cáscara de plátano, Gurdayal resbaló. No sólo eso: una pequeña moneda cayó del bolsillo y se perdió en la cuneta.De inmediato gritó, "Satya Sai Baba, Satya Sai Baba - Help me!"Por supuesto, Arup Krishna estaba muy sorprendido. Él dijo, "Gurdayal, te has vuelto loco? Estás discípulo de Osho!"Gurdayal dijo, "¿Qué quieres decir? ¿Debo llamar a Osho en esta agua sucia en la alcantarilla?"

domingo, 11 de octubre de 2009

HERMOSO TESTIMONIO SOBRE OSHO DESDE INDIA

HERMOSO TESTIMONIO
SOBRE OSHO DESDE INDIA
Sri Dattatreya Siva Baba habla sobre el despertar contemporáneo de la espiritualidad en la India. Habla de un avatar anterior de la India llamado Osho. Baba recomienda una traducción y comentario del texto clásico Vigyan Bhairav Tantra, que es una conversación entre Shiva y Parvti (también llamada Devi) en que Shiva (que es Bhairava, el Señor del Tiempo) revela 112 técnicas de meditación. Baba sugiere que las personas empiecen con una traducción específica del llamado Libro de los Secretos de Osho. Baba también recomienda un comentario de Jaideva Singh. Este se llama Vijnabhairava o Consciencia Divina: un Tesoro de los 112 Tipos de Yoga.Osho mismo escribió:“Estos métodos no le pertenecen a ninguna religión. Recuerden, no son hindúes, así como la teoría de la relatividad no es judía porque Einstein la haya concebido. Y la radio y la televisión no son cristianas. Nadie dice, “¿porqué estoy utilizando electricidad? Esto es cristiano, porque lo haya concebido una mente cristiana.” La ciencia no pertenece a las razas o a las religiones, y el tantra es una ciencia. Recuerden, esto no es hindú en lo absoluto. Estas técnicas fueron concebidas por los hindús, pero estas técnicas no son hindúes. Es por eso que en esas técnicas no se mencionan rituales religiosos. No se necesita un templo. Tú mismo eres un templo suficiente. Tú eres el laboratorio; el experimento completo es ir hacia dentro de ti. No se necesita ninguna creencia. Sólo ser atrevido para experimentar lo suficiente; ánimo para experimentar lo suficiente.‘Estos 112 métodos son para toda la humanidad, para todas las eras que han pasado y para todas las eras que están todavía por venir. Voy a describir cada método desde tantos ángulos como sea posible. Si sientes alguna afinidad con ella, juega con ella por tres días. Si sientes que se adecua, que es algo que encaja contigo, síguela por tres meses.”La vida es un milagro. Si no has conocido su misterio, eso sólo demuestra que no has conocido la técnica para cómo acercártele.”

miércoles, 30 de septiembre de 2009

EK OMKAR SATNAM : EN NOMBRE VERDADERO


GURU NANAK SAHIB
Fundador de la religión sij en el norte de India
Nacido en lo que ahora es Pakistán - zona de Punjab
Casado, 2 hijos
Algunos dicen que tenía un maestro espiritual, otros dicen que no.
Cantó canciones, versos, muchos de ellos escritos en el Guru Granth, el libro sagrado de los Sikhs.Peregrinó ampliamente con su compañero Mardana, un músico.La Meca, Bagdad, Sri Lanka,etc

Osho tiene un libro, recientemente traducido del original en ingles.The True Name.


Las primeras palabras pronunciadas por Nanak después de samadhi fueron: "Ek Omkar Satnam ".Ahora, el hecho es que la religión sikh entera está contenida en esas tres palabras. Todo lo demás es simplemente un esfuerzo para enseñar, para ayudarle a entender. El mensaje de Nanak fue completo en estas tres palabras. Debido a que no era posible para la gente común entender el mensaje directamente, un esfuerzo había que hacer para ampliar en él. Se dan explicaciones de su incapacidad de comprender; de otro modo Nanak había dicho todo lo que quería transmitir: "Ek Omkar Satnam". El mantra estaba completo. Pero para usted esto no tiene sentido todavía. Estas tres palabras por sí solas no pueden resolver el misterio para ti, entonces el lenguaje debe ser utilizado ...- Osho

El Nombre Verdadero, Cap. 1

viernes, 18 de septiembre de 2009

OPCIONES DE VIDA




En lugar de llorar, lamentarse y arrastrarse hacia la tumba, ¿por qué no bailar?

"Existe una diferencia entre vivir y sobrevivir. Sobrevivir es un simple arrastrarse, desde la cuna hasta la tumba, preguntándose cuándo llegará la hora de la tumba. En el espacio entre la cuna y la tumba, ¿por qué tener miedo?. La muerte es algo cierto... y no tienes nada que perder. Llegas al mundo sin nada. Tus temores son simples proyecciones. No tienes nada que perder, y lo que tienes desaparecerá un día. Si la muerte no fuera segura, la idea de crear seguridad tendría cierto sentido. Si pudieras evitar la muerte, sería muy natural crear barreras entre ella y tú. Pero no la puedes evitar. La muerte está ahí; cuando lo has aceptado, desaparece el temor, porque no se puede hacer nada. Si no se puede hacer nada, ¿para qué preocuparse?...Cuando se acepta la certeza, la inevitabilidad, en lugar de llorar, lamentarse y arrastrarse hacia la tumba, ¿por qué no bailar? ¿Por qué no aprovechar lo mejor posible el tiempo que media entre la cuna y la tumba? ¿Por qué no vivir cada momento con tal plenitud que si el siguiente momento no llega no haya motivo de queja? Podrás morir con alegría porque has vivido con alegría".Osho, Intimidad. La confianza en uno mismo y en el otro

domingo, 13 de septiembre de 2009

OSHO FESTIVAL 2009

Queridos amigos:
Con gran alegría deseamos invitarlos a compartir el quinto Festival Osho, nuevamente en ese hermoso lugar que nos cobijó el año pasado: Villa Ciudad Parque - Córdoba.
Será un placer volver a ser sus anfitriones en este nuevo re-encuentro con la meditación, la alegría, el placer, el juego, la danza, y todas las hermosas posibilidades que nos ofrece un Festival desde la visión del maestro Osho: Zorba, el Budha.
La información está disponible en www.oshofestival.com
El leit motiv de este Festival sera MEDITACIÓN, CELEBRACIÓN, AMOR Y ÉXTASIS
Esperando sus inquietudes los abrazamos
Azima y Tabish
Meditar significa estar en éxtasis con vos mismo. Y cuando estás extático con vos mismo, pronto el éxtasis es tanto que no puedes contenerlo. Y comienza a fluir de vos. Y cuando comienza a fluir se transforma en amor y celebración.
Osho

sábado, 22 de agosto de 2009

OSHO: EL GUIA CORRECTO

OSHO : EL GUIA CORRECTO

En la charla de ayer, usted dijo que el buscador se debe preocupar primero de su propia creatividad, y que no debe andar mendigando de puerta en puerta. Pero el significado mismo de un sadhak es que existen obstáculos en su camino de crecimiento espiritual. No sabe cómo ser receptivo. ¿Es tan difícil encontrar el guía correcto?


BUSCAR Y PEDIR son dos cosas diferentes. En realidad, sólo quien no está buscando, pide. Buscar y pedir no es lo mismo; por el contrario, son opuestos. Quien evita buscar, pide. El proceso de buscar es muy distinto al de pedir. En el buscar, la atención está centrada en el otro, en el que da; en el pedir, la atención se deposita en uno mismo, en el que recibe. Decir que existen obstáculos en el camino de crecimiento espiritual significa que existen obstáculos dentro del buscador mismo. El camino, también se encuentra dentro y no es muy difícil comprender las propias limitaciones. Tendremos que explicar por extenso qué obstáculos existen y cómo pueden ser eliminados. Ayer les hablé acerca de los siete cuerpos. Hablaremos con mayor detalle acerca de todo esto y quedará claro para usted.
Lo mismo que existen siete cuerpos, existen, igualmente, siete chakras o centros de energía, y cada chakra está conectado en forma especial con su cuerpo correspondiente. El chakra del cuerpo físico es el muladhara. Este es el primer chakra y posee una conexión íntegra con el cuerpo físico. El chakra muladhara tiene dos posibilidades. Su primera potencialidad es una de carácter natural, que la recibimos desde el nacimiento; su otra posibilidad se puede obtener mediante la meditación.
La posibilidad natural básica de este chakra es el apetito sexual del cuerpo físico. La pregunta inmediata que surge en la mente del buscador es la de qué hacer respecto a este principio central. Ahora bien, existe otra posibilidad de este chakra y es el brahmacharya, el celibato, que se logra a través de la meditación. El sexo es la posibilidad natural, y el brahmacharya constituye su transformación. Cuando más se centra la mente sobre ello, y más la oprime el deseo sexual, tanto más difícil resultará alcanzar su potencial último de brahmacharya.
Esto significa que podemos utilizar de dos maneras diferentes la situación que nos da la naturaleza. Podemos vivir bajo la condición en que la naturaleza nos ha colocado, pero entonces el proceso de crecimiento espiritual no puede empezar, o bien transformamos este estado. El único peligro en el camino de la transformación es la posibilidad de que podamos comenzar a luchar contra nuestro centro natural. ¿Cuál es el peligro real en el camino de un buscador? El primer obstáculo es que si el meditador se complace únicamente con el orden natural de las cosas, no podrá elevarse a la posibilidad última de su cuerpo físico, y así se estanca en el punto inicial. Por una parte, existe una necesidad; por otra parte, existe una supresión que causa que el meditador luche contra el apetito sexual. La supresión es un obstáculo en el camino de la meditación. Éste es el obstáculo del primer chakra. No puede sobrevenir la transformación si existe la supresión.
Si la supresión es una obstrucción, ¿cuál es la solución? La comprensión resolverá el asunto. La transformación tiene lugar en lo interno, al tiempo que usted comienza a comprender el sexo. Existe una razón para ello. Todos los elementos de la naturaleza permanecen ciegos e inconscientes dentro de nosotros. Si nos volvemos conscientes de ellos, comenzará la transformación. La atención es la alquimia; la atención es la alquimia del cambio, de la transformación. Si una persona despierta sus deseos sexuales con todas sus facultades intelectuales y emocionales, entonces generará brahmacharya dentro de él en lugar de sexo. A menos que una persona alcance brahmacharya en su primer cuerpo, es difícil trabajar sobre la potencialidad de otros centros.
Como dije anteriormente, el segundo cuerpo es el emocional o el cuerpo etérico. El segundo cuerpo está conectado al segundo chakra swadhishthana. También éste tiene dos posibilidades. Su potencial principal es el temor, el odio, la ira y la violencia. Si una persona se queda estancada en el segundo cuerpo, entonces las condiciones directamente opuestas de la transformación –amor, compasión, temeridad, amistad- no podrán crearse. Los obstáculos que están en el camino del meditador en el segundo chakra son el odio, la cólera y la violencia, y es una cuestión que concierne a su transformación.
Aquí también se comete la misma falta. Una persona puede dar rienda suelta a su ira; otra puede reprimirla. Una puede estar simplemente temerosa; otra puede reprimir su temor y hacer una demostración de coraje. Pero nada de eso conducirá a la transformación. Cuando existe el temor, debe ser aceptado; no tiene ningún propósito ocultarlo o reprimirlo. Si existe la violencia interna, no hay necesidad de encubrirla con el manto de la amabilidad. Gritar consignas pacifistas no trae ningún cambio al estado de violencia interna. Seguirá siendo violencia. Se trata de una condición que nos da la naturaleza en el segundo cuerpo. Tiene su utilidad, lo mismo que el sexo tiene su significado. Solamente por medio del sexo se pueden engendrar nuevos seres. Antes que perezca un cuerpo físico, la naturaleza ya ha tomado medidas para que nazca otro.
El temor, la violencia, la ira, todas son necesarias en el segundo plano; de otro modo el ser humano no podría sobrevivir, no se podría proteger a sí mismo. El temor lo protege, la ira lo impulsará a la lucha contra los demás, y la violencia le ayuda a salvarse de la violencia del prójimo. Todas éstas son cualidades del segundo cuerpo y son necesarias para la supervivencia pero, generalmente, nos detenemos aquí y no continuamos más adelante. Si una persona comprende la naturaleza del temor, logra la valentía, y, si comprende la naturaleza de la violencia, logra la no-violencia. De forma similar, mediante la comprensión de la ira, desarrollamos la cualidad de la misericordia.
De hecho, la ira e una cara de la moneda, la misericordia es la cara opuesta. Una se esconde detrás de la otra, pero tenemos que dar vuelta a la moneda. Si llegamos a conocer uno de sus lados perfectamente, es natural que nos volvamos curiosos por conocer lo que hay del otro lado; por esa razón daremos vuelta a la moneda. Si la escondemos y pretendemos no tener ningún temor, ninguna violencia interna, no seremos nunca capaces de conocer la valentía y la no-violencia. El que acepta la presencia del temor dentro de sí mismo, y el que lo ha investigado por completo, alcanzará pronto un lugar desde donde deseará averiguar qué hay detrás del temor. Su curiosidad lo alentará a buscar el otro lado de la moneda.
En el momento que le dé la vuelta, se volverá intrépido. En forma similar, la violencia se convertirá en compasión. Éstos son los potenciales del segundo cuerpo. Por ello, el meditador tiene que llevar a cabo una transformación en las cualidades que la naturaleza le ha otorgado. Y para ello no es necesario ir preguntando a otros; uno tiene que seguir buscando y preguntándose en el interior de uno mismo. Todos sabemos que la ira y el temor constituyen impedimentos, porque, ¿cómo puede un cobarde buscar la verdad? Irá mendigando la verdad; deseará que alguien se la dé sin tener que aventurarse por tierras desconocidas.
El tercero es el cuerpo astral. También éste tiene dos dimensiones. El tercer cuerpo gira, primordialmente, alrededor de la duda y del pensar. Si éstos se transforman, la duda se convierte en confianza, y el pensamiento en viveka, discernimiento. Si se reprimen las dudas, nunca se alcanzará shraddha, la confianza, por más que nos adviertan que suprimamos las dudas y que creamos lo que oímos. El que reprime sus dudas nunca alcanza la confianza, porque la duda permanece presente en su interior, aunque se halle contenida. Ésta se arrastrará por dentro como un cáncer y le consumirá la vitalidad. Las creencias se implantan por temor al escepticismo. Tendremos que comprender la cualidad de la duda, tendremos que vivirla y seguir junto a ella. De repente. Un día alcanzaremos un punto en el que comenzaremos a dudar de la duda misma. En el momento en que comencemos a dudar de la misma duda aparecerá la confianza.
No podemos alcanzar la claridad en la discriminación sin antes estudiar el proceso del pensamiento. Existen personas que no piensan, y otras que las alientan a no pensar. Estos dicen: “No piensen; abandonen todos los pensamiento”. Quien deja de pensar acaba en la ignorancia y en la fe ciega. Esto no es claridad. El poder de discriminación se conquista después de superar los procesos más sutiles del pensamiento. ¿Cuál es el significado de viveka, discernimiento? La duda está siempre presente en los pensamientos. Está siempre indecisa. Por lo tanto, los que piensan demasiado nunca llegan a una decisión. Sólo cuando pueden salirse de la rueda de pensamientos es cuando logran decidir. La decisión llega desde un estado de claridad que se halla más allá de los pensamientos.
Los pensamientos no tienen ninguna conexión con la decisión. El que se enzarza en los pensamientos nunca alcanza una dedición. Por eso sucede invariablemente que aquellos cuya vida está menos dominada por los pensamientos son muy resueltos, mientras que los que piensan mucho carecen de determinación. Existe peligro en ambos enfoques de la vida. Los que no piensan siguen adelante, y ejecutan lo que se hayan determinado a hacer por la sencilla razón de que no poseen ningún proceso de pensamiento que les cree una duda interna.
Los dogmáticos y los fanáticos del mundo son personas muy activas y enérgicas; para ellos no existe la duda; ¡nunca piensan! Si creen que el cielo se gana matando a mil personas, no descansarán hasta haber matado a las mil personas y no antes. No se paran a pensar lo que están haciendo, de modo que nunca albergan ninguna indecisión por su parte. Una persona que piensa, por el contrario, se quedará pensando en lugar de tomar cualquier decisión.
Si cerramos las puertas por temor a los pensamientos, nos tendremos que quedar solo con la fe ciega. Esto es muy peligroso, y constituye un gran obstáculo en el camino del meditador. Lo que se necesita es tener discreción con los ojos abiertos, y unos pensamientos claros, resolutos, que nos permitan tomar decisiones. Este es el significado de viveka: claridad, atención. Significa que el poder del pensamiento está completo. Significa que nos hemos compenetrado con los pensamientos con tanto detalle que todas las dudas se nos han aclarado. Ahora sólo resta la decisión pura en su propia esencia.
El chakra que pertenece al tercer cuerpo es manipura. La duda y la confianza son sus dos formas. Cuando la duda se transforma, el resultado es la confianza. Pero, recuerde, la confianza no es lo opuesto a la duda. La confianza es el desarrollo más puro y último de aquélla. Constituye el último extremo de la duda, donde incluso la duda se pierde porque, en ese caso, la duda comienza a dudar incluso de sí misma, y de este modo se extingue a sí misma. Entonces nace la confianza.
El cuarto plano es el cuerpo mental, o la psique, y el cuarto chakra, el anahata, está conectado con el cuarto cuerpo. Las cualidades naturales de este plano son la imaginación y el soñar. Esto es lo que la mente está haciendo siempre: imaginando y soñando. Sueña por la noche y, durante el día, también tiene sueños de vigilia. Si la imaginación está totalmente desarrollada, se convierte en determinación, en voluntad. Si el soñar se desarrolla totalmente, se transforma en visión: en visión psíquica. Si la capacidad de un ser humano para soñar se desarrolla totalmente, tan pronto como cierra los ojos comienza a ver cosas. En esas condiciones será capaz de ver incluso a través de una pared. Al principio sueña sólo con ver más allá de una pared. Al principio sueña sólo con ver más allá de la pared; después, realmente podrá ver más allá de éstas. Ahora puede sólo adivinar lo que usted está pensando pero, después de la transformación, podrá ver lo que usted piensa. La visión significa ver y oír cosas sin necesidad de usar los órganos normales de los sentidos. Las limitaciones de tiempo y espacio no rigen para una persona que desarrolla la visión.
En los sueños, usted viaja lejos. Si se encuentra en Bombay, podrá llegar hasta Calcuta. Estando bajo la visión, usted podrá viajar distancias, pero habrá una diferencia: en sueños, usted se imagina que se ha marchado, mientras que en la visión usted realmente se va. El cuerpo psíquico, o cuarto cuerpo, puede estar verdaderamente presente allí. Como no tenemos idea de todas las posibilidades de este cuarto cuerpo, hemos desechado el antiguo concepto de los sueños en el mundo de hoy. La antigua experiencia consistía en que, durante un sueño, uno de los cuerpos del ser humano sale fuera de sí mismo y puede viajar.
Hubo cierto hombre, Swedenborg, a quien la gente conocía como soñador. Solía hablar del cielo y del infierno, y de cómo éstos podrían existir sólo en sueños. Pero una tarde, mientras dormía, comenzó a gritar: “¡Auxilio! ¡Auxilio! Se quema mi casa”. La gente acudió corriendo, pero allí no había fuego. Lo despertaron para decirle que todo había sido un sueño y que no había peligro de fuego. Él insistió, sin embargo, que su casa se incendiaba. Su casa estaba a quinientos kilómetros de distancia, y había comenzado a arder en ese momento. Al segundo o tercer día, llegaron las noticias del desastre. Su casa se le había quemado totalmente, y estaba ardiendo cuando gritó en su sueño. Pero esto no se trataba de un sueño, sino de una visión. La distancia de quinientos kilómetros había quedado sin efecto. Este hombre fue testigo de lo que ocurría a gran distancia.
Los científicos están también de acuerdo en que existen grandes posibilidades psíquicas en el cuarto cuerpo. Ahora que el ser humano se ha aventurado en el espacio, la investigación en esta dirección se ha convertido en algo sumamente importante. El hecho sigue siendo que no importa cuán fiables sean los instrumentos de que dispone el ser humano; no se puede confiar en ellos completamente. Si la comunicación de radio en una nave espacial deja de funcionar, los astronautas pierden contacto con el mundo. Será imposible que nos digan dónde se encuentran o qué les ha sucedido. Así pues, hoy día, los científicos están dispuestos a desarrollar la telepatía y la visión del cuerpo psíquico, con el objeto de contrarrestar este riesgo. Si los astronautas pudieran comunicarse directamente mediante el poder de la telepatía, ello se debería a un cierto desarrollo del cuarto cuerpo.



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